https://religii.mybb.ru/ Буддизм,даосизм и друиды ru-ru Sat, 26 Jun 2021 16:39:42 +0300 MyBB/mybb.ru https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=54#p54 <p><a href="https://upforme.ru/uploads/0013/2e/84/5/494844.png" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://upforme.ru/uploads/0013/2e/84/5/t494844.png" alt="https://upforme.ru/uploads/0013/2e/84/5/t494844.png" /></a></p> mybb@mybb.ru (бетостена) Sat, 26 Jun 2021 16:39:42 +0300 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=54#p54 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=53#p53 <p>В древнеиндийских текстах (Махабхарата, Рамаяна, Веды.) есть великое множество подробнейших описаний летательных аппаратов, так называемых вимана, на которых перемещались по небу боги, причем полеты их происходили как в космосе, так и между континентами. </p> <p>В буддистских Храмах есть достаточно фресок с явлениями Высшего Мира, у них это всё божественное, Боги спускались с небес на своих колесницах, такое изображали очень продвинутые и умные люди, которые знали правду, я кстати тоже за это, т.к. там у них всё стройно и ничего такого не отрицается, наоборот всё это божественное. Инопланетяне — это Боги и ангелы Бога. В Библии есть интересные места, где упоминается про некие летательные аппараты. Например, упоминается о том, как Иезекииль увидел «колесо», которое подняло его к другому, верхнему колесу (Иез 1, 16) . Т.е. одно НЛО подняло Иезекииля в другое НЛО. И это было не просто ведение, это реалия была. В Книге Откровения Иоанна Богослова говорится о том, что когда мир приблизится к переходному состоянию, в небе появится некий город (Отк 21, 2-27) . Здесь, скорее всего, речь про материнский корабль. Всё это очень интересно и заставляет задуматься о том, что человек был создан Высшим Миром, а не по разным теориям обезьяноподобного происхождения. Также на это намекают и древние фрески и найденные пирамиды на Луне и на Марсе, также и черепа находят на Марсе. И кстати у Христа не было такой гордыни, как разговоры, что кроме него, больше нет Богов, плюс он не говорил, что если на тебя напали и хотят убить, то подставь вторую щёку, чтобы убили, это уже придумали люди. Человек очень пал и не на высоком уровне развития, раньше люди много что умели, и по воде ходили и летали и даже не старели, а потом это всё отняли, т.к. слишком злобен человек. Корабли на фреске в Храме. Боги с кораблей. Такие явления Высшего Мира изображали очень умные люди, которые по знаниям были выше чем некоторые современные люди, даже в том же духовном современном мире, они показывали много правды. Такие явления Высшего Мира всегда были и отрицать это, значит показывать, что человек и не на высоком уровне духовного развития, человек не венец природы, т.к. только и делает, что уничтожает планету, как такое существо вообще может быть венцом Земли, у человека было отнято много способностей, т.к. он не сильно стремится к миссии доброй воли и Высший Мир понимал, что на Земле человек будет уничтожать многое, были посланы Посланники, один из них придёт во втором приходе вместе с космическими ангелами, дабы убрать антихриста. <br /></p> <p>Лично по мне так правдиво, т.к. буддизм очень древняя религия, древнее христианства, и у них всё стройно и эти изображения делали очень продвинутые и умные люди, которые достигали наивысшей точки святости и знаний, и за правду людей не гнобили, к примеру на кострах. Так, что такая информация правдивая и правильная. </p> <p> <img class="postimg" loading="lazy" src="https://s56.radikal.ru/i154/1605/a1/f0278cae755d.jpg" alt="http://s56.radikal.ru/i154/1605/a1/f0278cae755d.jpg" /><br /><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s019.radikal.ru/i638/1605/15/0c1918809880.jpg" alt="http://s019.radikal.ru/i638/1605/15/0c1918809880.jpg" /><br /><img class="postimg" loading="lazy" src="https://i066.radikal.ru/1605/6c/4a0bbe2d5181.jpg" alt="http://i066.radikal.ru/1605/6c/4a0bbe2d5181.jpg" /><br /><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s008.radikal.ru/i305/1605/36/c9a5efad0a69.jpg" alt="http://s008.radikal.ru/i305/1605/36/c9a5efad0a69.jpg" /><br /><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s45.radikal.ru/i110/1605/88/0c0d64b885a8.jpg" alt="http://s45.radikal.ru/i110/1605/88/0c0d64b885a8.jpg" /><br /><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s014.radikal.ru/i327/1605/47/ef5b3311e8c7.jpg" alt="http://s014.radikal.ru/i327/1605/47/ef5b3311e8c7.jpg" /><br /><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s017.radikal.ru/i413/1605/46/7236c4698cf0.jpg" alt="http://s017.radikal.ru/i413/1605/46/7236c4698cf0.jpg" /><br /><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s010.radikal.ru/i314/1605/33/e3c281a42674.jpg" alt="http://s010.radikal.ru/i314/1605/33/e3c281a42674.jpg" /><br /><img class="postimg" loading="lazy" src="https://i066.radikal.ru/1605/48/666d2284574c.jpg" alt="http://i066.radikal.ru/1605/48/666d2284574c.jpg" /><br /><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s019.radikal.ru/i601/1605/17/fbb9f14166c7.jpg" alt="http://s019.radikal.ru/i601/1605/17/fbb9f14166c7.jpg" /><br /><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s013.radikal.ru/i323/1605/99/b8c87ef94cc8.jpg" alt="http://s013.radikal.ru/i323/1605/99/b8c87ef94cc8.jpg" /></p> mybb@mybb.ru (Welix8) Thu, 05 May 2016 23:44:28 +0300 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=53#p53 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=52#p52 <p>Игорь и Кристина Гросс обманывают честных людей, разводят на деньги, представляясь магами. Очень Вас прошу, люди, не обращайтесь к ним. Это шарлатаны, проверила их обман на себе. Мне обещали вернуть любимого человека, в итоге развели на деньги и все. Я также одна, и плюс без денежных средств. Никому не желаю, оказаться на моем месте.</p> mybb@mybb.ru (Афродитта) Mon, 12 Jan 2015 15:59:41 +0300 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=52#p52 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=51#p51 <p>Дао в переводе с китайского означает путь.</p> <p>Основа Дао - это небольшая книга &quot;Дао де цзин&quot;, которую написал Лао-цзы (VI-V в. до н. э.). С китайского Лао-цзы переводится как старый мудрец или старый мальчик. Дао дэ цзин является одной из основ Китайского мировоззрения. Характерной чертой которого например являются понятия &quot;инь&quot; и &quot;янь&quot;, которые символизируют противоположности или дуальность. Даосизм скорее учение, чем религия, так как в нём слабо выражена характерная черта религии: присутствие кумира или личности, любые слова которой ставятся в ранг истины, хотя в истории Китая было и обратное. Возможно поэтому Лао-цзы незаметно покинул Китай и скрылся в неизвестном направлении. О точной дате его смерти сведений нет. В основном до нас дошли легенды, некоторые из которых например утверждают, что Лао-цзы был учителем Будды. Так ли это известно лишь им, однако интересно сопоставить фразы которые неплохо выражают учения:</p> <p>- Если вы что либо называете дао, то это уже не дао.<br />- Чем больше вы пытаетесь понять дзен, тем больше вы от него удаляетесь.<br />Для объективности необходимо отметить, что некоторые историки полагают, что у Дао де цзин был не один автор. Есть так же те, кто ставят под сомнение не только авторство, но и само существование Лао-цзы. Правдивость летописей проверить невозможно. Но многие необъективные люди считают их за факт. Как говорится слышать лишь то, что хочется услышать. Если верна летопись первого известного нам китайского историка Сыма Цянь, то Лао-цзы это второе имя, а первое Ли Эр. Он был историком — хранителем в библиотеке при дворце. Имел встречу с Конфуцием. На склоне лет отбыл в неизвестном направлении. При пересечении границы, по просьбе смотрителя заставы, Лао-цзы изложил своё учение в небольшом трактате &quot;Дао дз цзин&quot;, в котором 81 раздел. При современной печати он занимает около 25 страниц</p> <p>Обманчивость речи</p> <p>Стоить отметить, что как бы не был обширен язык, он никогда не сможет отразить всё многообразие мира. Это подобно тому как каплей пробывать выразить океан или точкой выразить смысл этого сайта. Язык прекрасное отражение культуры мировоззрения нации. В нём есть масса слов и значений, которых нет в других языках. Например в русском есть значения синий и голубой, а в немецком и английском есть лишь синий (blau или blue). В Китайском языке есть символы &quot;инь&quot; и &quot;янь&quot;, которых нет в нашей речи. Как уже упоминалось, если наше мировооззрение основывается на добре и зле, то китайская философия основывается на символах противовполжностей: &quot;инь&quot; и &quot;янь&quot; (например: женщина и мужчина, длинное и короткое, ночь и день и так далее ).</p> <p>Смысловые границы слова выражены не одинаково не только у людей, но и в толковых словарях, то есть абсолютных значений нет. Формулировка это большое исскуство. Как говорил Будда &quot;умны те, кто смог подобрать слова для этого&quot;. Действительно сложно выразить словами музыку или вкус сока. Поэтому в некоторых случаях слово подобно лишь призрачной тени. Чем дальше &quot;объект&quot; от нашего мира, тем меньше толку от слов, так как язык развивается из того, что непосредственно рядом с нами и нашим познанием.</p> <p>Единственная четкая терминология это математика, но она абстрактна и виртуальна, если смотреть с точки зрения объективности, которая выражена тем, что всё едино. Характерная черта человеческого ума в том, что он постоянно делит мир, создавая матрицы, которые зачастую не имеют чёткой формулировки. При этом порой возникает иллюзия статичности (неподвижности) обьекта, в то время как всё постоянно меняется. Многим знакомо удивление, когда проходя по двору, мы обнаруживаем, что деревья стали гораздо выше — это значит, что ум долго обманывал нас выдавая статичное прошлое за настоящее. Человек находит или строит в окружающем мире приятное и комфорное, а потом изо всех сил пытается это не менять и зафиксировать. Но это противоречит устройству вселенной. Есть придание, что когда царю Соломону было нелегко, он поворочивал свой перстень, на котором было написано &quot;и это пройдет&quot;.</p> <p>Не стоит забывать, что древние тексты почти невозможно перевести однозначно, можно втретить различные варианты переводов, где нередко вставляются слова которых нет в писании. Как обычно они ставятся в квадратные скобки. Это делается потому, что без них фраза может потерять смысл. Это значит, что в некторых случаях, когда кто-то говорит, что правильно цитировать &quot;так&quot;, он зачастую обращается к мировоззрению не автора, а переводчика.</p> <p>Цитаты из Дао дэ цзин</p> <p>(цифры указывают исходный параграф)</p> <p>1 Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя.</p> <p>14 Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино</p> <p>20 О! Я несусь! Кажется нет места, где мог бы я остановиться</p> <p>25 Я не знаю ее имени. Обозначая знаком, назову ее Дао</p> <p>37 Не обладающее именем — простое бытие — для себя ничего не желает. Отсутствие желания приносит покой,</p> <p>41 ...Дао скрыто [от нас] и не имеет имени</p> <p>... кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося</p> <p>81 Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает.</p> mybb@mybb.ru (Lost) Thu, 01 Aug 2013 22:34:20 +0400 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=51#p51 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=50#p50 <p>Любой культурный фактор нужно рассматривать в рамках породившей его системы. Вырванный из социально-исторического контекста отдельный фактор легко понять ошибочно. О даосизме нельзя говорить вне социокультурного контекста, в котором он возник. Контекстом этим является конфуцианство, без которого, возможно, не было бы и даосизма.</p> <p>Даосизм возник в 5-4 веках до н. э. и на первый взгляд выступал «оппонентом» господствовавшего в качестве этической системы конфуцианства. Постулаты этих учений зачастую выглядят диаметрально противоположными (в данном случае речь о философском даосизме как о социально-философском учении, а не о методах психофизического тренинга и алхимической практике).</p> <p>Главное отличие конфуцианской и даосской культур – отношение к природе человека, из которой вытекает и сложившееся между ними в традиционной китайской культуре «распределение ролей». Оба учения предполагали необходимость изменений с целью приблизиться к «истинной сущности человека». Но что именно вкладывалось в это понятие и в методы актуализации «истинной природы»?</p> <p>Конфуцианцы считали истинной сущностью человека гуманность (жень), доброе, истинно человеческое начало. Под самосовершенствованием понималось самовоспитание, развитие в себе «гуманного» начала (носителя высоких морально-психологических качеств) и подавление в себе «дикого», «злого». Ко времени возникновения доасизма конфуцианство являлось официальным учением, основой государственной структуры. «Центральная фигура», идеал конфуцианства – цзюнь-цзы – «благородный муж», носитель конфуцианского сознания. Его добродетели: самообладание, справедливость, почтительность к старшим, социальная ответственность. Его цель – общественное служение; личность в конфуцианской этике подчиняется социуму.</p> <p>Конфуцианская культура элитарна, основная среда ее распространения – благородные люди (главным образом, чиновники, основная деятельность которых состоит в управлении государством). Отсюда стремление к упорядочиванию, регламентирующее и ритуализирующее все возможные сферы жизни. Как и в психологической сфере, изменения достигались за счет ограничения нежелательных факторов, главным образом через усвоение норм поведения, контролем (вначале внешним, а затем внутренним). Добродетелью «благородного мужа» считался постоянный контроль над собственной психической сферой и сохранение постоянного самообладания. С этим соотносится и важнейший метод работы по самоусовершенствованию – самонаблюдение, призванное выявлять подлежащие искоренению «неправильности».</p> <p>С другой стороны, даосы, равно осуждая «дикость», необузданность, подверженность страстям, понимали под истинной человеческой сущностью изначально присущее каждому явлению космическое начало, воплощающее единые для всей природы универсальные закономерности. Высшая цель в даосизме – выявление и предельная актуализация «истинного начала» в человеке и полное ему подчинение, «слияние» с единым потоком движения вселенной.</p> <p>Здесь изначально не идет речи о морали, об общественном благе. Даосизм ориентирован на индивидуальное совершенствование. Нравственный же рост приходит естественным образом по мере единения адепта с Дао, а не насаждается извне. Значит, и поведение даоса гораздо менее сковано условными нормами. Их место занимают нормы естественные, приходящие с глубинной трансформацией личности – а потому не воспринимаемые как ограничения. Таким образом, даосизм гораздо более гуманистичен в сравнении с конфуцианством, изначально ориентированным на воспитание достойного члена общества и поддержание общественного порядка.</p> <p>Оценивая подверженность страстям так же негативно, как и конфуцианцы, даосы были противниками насильственного подавления нежелательных сторон человеческой натуры. Вместо борьбы с собой в даосской традиции практикуется культивирование в себе состояния покоя, отстраненности – в том числе и отстраненности от собственных страстей. Предоставляя потоку сознания возможность течь самому по себе, «Я» занимает позицию наблюдателя:</p> <p>«Достигнув предела пустоты, блюдя покой и умиротворение, взирая на взаимопорождение сущего, я буду созерцать лишь постоянное его возвращение» (Дао-дэ цзин).</p> <p>Различаются и сами способы восприятия мира даосами и конфуцианцами. Мышление конфуцианца по необходимости бинарно, дихотомично, основано на познании явлений через их противоположность, на противопоставлении пар типа «природное – культурное», «покой – движение», «добро – зло», «субъект – объект» и т. д. И в человеческой природе конфуцианцы четко разделяли и противопоставляли «природное» (страсти) и «культурное», призванное эти страсти обуздать. Такой подход, открывая путь к аналитическому познанию мира, позволяя упорядочить картину мира, одновременно «разбивает» мир на оппозиции, лишая его целостности. При этом все, не укладывающееся в эту искусственную модель мира, искажается или игнорируется. Так же конфуцианское воспитание способствовало внутренней конфронтации, ведущей к внутриличностным конфликтам.</p> <p>Для даосского мировосприятия общественные правила и нормы воспринимаются, как: 1) насилие над личностью; 2) условность, искусственное образование, уже в силу этого препятствующее проявлению истинной сущности человека; 3) фактор, усиливающий отделенность человека от мира.</p> <p>Даосское мировидение целостно, так называемые «противоречия» объединяются, представая неразделимыми взаимодействующими полюсами целого, и это взаимодействие является источником движения и развития. Единение с Дао стирает грань между объектом и субъектом, «Я» и «не-Я», человеком и окружающим миром.</p> <p>Приверженцы конфуцианства опирались преимущественно на рефлексивный слой сознания, шли к изменениям через самоанализ и самоконтроль. «Благородный муж требователен к себе, низкий человек требователен к другим». Осознанное усвоение ли, самовоспитание должны были уравновесить природное и культурное начала личности.</p> <p>Основная же задача даосских практик – позволить проявиться изначально присущему нам космическому началу, позволить ему действовать через нас. Для этого нужно не столько приобретать новые качества, сколько устранить препятствия в виде страстей, эгоистических переживаний и прочих проявлений нашего «Я», «мешающих» естественному потоку событий. Попытки насильственно, волевым усилием преодолеть нежелательные проявления считались неприемлемыми.</p> <p>Можно сказать, что конфуцианство – это путь самоограничения, когда нежелательные стороны личности попросту подавляются путем сознательного самопринуждения (без снисхождения к тому, что и это – тоже часть нас). Даосизм же не предполагает борьбы с собой, здесь адепт, пребывая в состоянии покоя, старается не мешать проявлению космического целого. Однако отстраненность от потока собственных мыслей и чувств отнюдь не выхолащивает эмоциональную жизнь даоса. Напротив, невмешательство «Я» дает возможность более полно проявиться специфике каждого внутрипсихического фактора.</p> <p>Конфуцианское «самоограничение» проявлялось и в определенной ограниченности сфер приложения усилий. Стремясь к установлению всеобщего порядка, к максимальной структурированности индивидуальной и общественной жизни, конфуцианцы игнорировали или исключали из сферы воздействия то, что не поддавалось «окультуриванию». Цзюнь-цзы сосредоточивались в основном на управленческой деятельности и элитарных сторонах культуры – например, каллиграфии, «высоких» жанрах музыки, поэзии, живописи.</p> <p>Для даосов же в принципе не существовало разделения на «низкие» и «высокие» занятия – совершенствоваться можно было в любой сфере. И распространение даосской культуры не ограничивалось социальными рамками. При этом «культуризация по даосскому образцу» была гораздо глубже и основательнее конфуцианской с ее опорой преимущественно на рефлексивный слой сознания.</p> <p>Однако явное противопоставление этих традиций существовало скорее на поверхности. В реальности же, в полном соответствии с даосским мировосприятием, оба учения являются неразделимыми полюсами единого социокультурного феномена. Возникнув в государстве, где конфуцианство занимало (и после сохранило) ведущие позиции, даосизм явился своего рода альтернативной – но никоим образом не «подпольной» и не противоборствующей – культурой. Их взаимодействие, приводящее к взаимопроникновению, равно обогащало обе традиции. Сложившийся баланс поддерживал жизнеспособность обоих течений, препятствуя как стагнации конфуцианства, так и превращению даосизма в разновидность анархии.</p> mybb@mybb.ru (Lost) Thu, 01 Aug 2013 22:34:01 +0400 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=50#p50 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=49#p49 <p>В издательстве «Феория» недавно вышел новый перевод «Дао дэ цзин» — этой библии даосизма, одной из самых красивых и непонятных из когда-либо написанных книг. Возможно, самый тщательный из бесчисленных ее переводов осуществил Владимир Малявин, известный китаист, переводчик и толкователь китайской мудрости, много лет курсирующий между Тайванем, Гарвардом, Сорбонной, Тибетом и Москвой. Корреспондент «РР» смиренно обратился к учителю за наставлениями.</p> <p>- «Дао дэ цзин» — я даже перевести это не могу! Иероглифы многозначны, и каждый переводчик трактует их по-своему…</p> <p>- Я перевожу: «Книга о пути жизни». Так хоть немного становится понятно, о каком пути идет речь. Обычно европейцы подходят к этой книге со своими европейскими понятиями. Они уже знают, о чем в ней сказано, их этому научили на философском факультете. Они находят словарные значения иероглифов, соотносят их со своими знаниями и лепят какую-нибудь диссертацию о метафизике Лао-цзы, этике Лао-цзы, гносеологии Лао-цзы. Конечно, все это не имеет отношения к реальности.</p> <p>- Мне запомнилась даосская притча из переведенного вами «Чжуан-цзы»: колесник, придя к императору Поднебесной и увидев, что тот читает какую-то древнюю книгу, удивляется — это же всего лишь шелуха душ давно умерших людей, какое отношение она имеет к подлинному, невыразимому в словах знанию? Зачем же тогда переводить «Дао дэ цзин»?</p> <p>- Притча о колеснике говорит, что правда дана нам как живой опыт. Истина не в словах, ее нельзя объективировать в понятиях, потому что они оторваны от живого опыта. Сила и жизненность китайской цивилизации в том и состоят, что она имеет огромный пласт практик, обращающих человека к переживанию жизни как она есть. Китайская традиция учит людей жить живым опытом.<br /><br /> </p> <p>1</p> <p>В европейских книгах часто пишут, что в Китае не было какой-то одной ведущей доктрины, идеологии, которая бы подминала под себя остальную культуру. В Китае ведущей силой была традиция, точнее, ее символы, настраивающие людей на непосредственный опыт переживания жизни. Этот опыт дан нам прежде любых слов и понятий, прежде рефлексии.</p> <p>Существует уровень опыта и коммуникации, который китайцы называют «следование» — спонтанным метаморфозам и переменам в жизни. Вживание в него требует повышения духовной чувствительности, обострения сознания. До того как мы открыли рот, мы уже вступили в коммуникацию и немало узнали друг о друге. Китайцы учат нас жить этим опытом — хотя бы потому, что он более правдив, чем все наши попытки доказать свою правоту при помощи словесных хитросплетений.</p> <p>Так вот, связать текст с этим опытом и есть главная задача переводчика, да и читателя «Дао дэ цзин». Мне в этом помогает принадлежность к одной из школ тай-цзи цюань. Вы, быть может, знаете, что тай-цзи — не просто оздоровительная гимнастика, но прежде всего очень эффективная форма медитации.</p> <p>Линия передачи живого опыта от учителя к ученику формирует особый тип социальности — школы. В Китае, Корее, Тибете и Японии это единственный тип социальности, обеспечивающий преемственность знаний. Если вы хотите заниматься, например, буддизмом, вы обязательно должны принадлежать к какой-то школе. Это социальность родового типа, школа подобна семье. Именно школы обеспечивают преемственность духовной чувствительности, которая может дать живой опыт жизни.</p> <p>- И вы ученик одной из таких школ?</p> <p>- Конечно. Ведь заниматься даосским путем вне школы — несерьезно. Как китаист, я обязан полностью отвечать за то, что пишу. Моего учителя зовут Линь Алун. Это учитель современного типа, он не требует особого поклонения и строгого соблюдения формальностей, но почти все обучение основано на особом личном молчаливом контакте с учителем.</p> <p>Школа открыла мне особую социальность, близкую, кстати, к той, которую дает философия постмодерна. Самый яркий пример — «Неописуемое сообщество» Мориса Бланшо и «Непроизводящее сообщество» Жан-Люка Нанси.</p> <p>Представьте себе общество влюбленных, открывающих для себя инаковость бытия, его тайную сторону. Если вы когда-нибудь были реально влюблены — хотя с мужчинами до сорока лет это редко случается, — тогда вы понимаете, что любовь освобождает, вы свободно творите мир и себя. Существует «потустороннее» измерение любви, как и власти, творчества. Как говорил Гегель, «источник власти находится в потустороннем мире». Тот, кто хочет иметь власть, опираясь только на технические, мирские средства — как большевики, — получит анархию и пугачевщину.</p> <p>- А не делает ли принадлежность к определенной школе вас пристрастным?</p> <p>- Этикет запрещает публичные дискуссии между школами. Выяснить, кто прав, можно разве что сойдясь в поединке. Вы просто варитесь во внутреннем кругу школы и воспроизводите то, чему вас учат.</p> <p>Тай-цзи, которая известна в России, — это низшая форма, точнее, подготовительные классы. Нормативные движения, которые разучиваются, — это что-то вроде азбуки. А в дальнейшем обучении речь идет о таком усилии расслабления, которое порождает необыкновенную просветленность сознания, позволяющую вступать в живой контакт с реальностью. Просветленное сознание — это сознание, доведенное до предела, которое видит жизнь как она есть.<br /><br /> </p> <p>2</p> <p>Помните, как Нео побеждает Матрицу? Если Матрице нужно какое-то время на обработку информации, то Нео, обучаясь ушу, достигает такого полного непосредственного контакта с реальностью, что может уклониться от летящей пули. Это, кстати, умели делать и китайские мастера тай-цзи. В этом состоянии нет отдельных Нео и пули, субъекта и объекта — разделения на Я и не-Я.</p> <p>- Что-то верится с трудом.</p> <p>- Мой учитель говорит: мы же верим только в то, что можем делать мы сами. И вообще, не верить намного проще, чем верить. Вера — накладное дело, нужно отнестись к жизни серьезно, появляется долг.</p> <p>У нас, кстати, похожее состояние тоже иногда возникает в минуту смертельной опасности — когда вышибает пробки рефлексии, когда мы забываем про себялюбие и самосознание, про вопрос «А что мне за это будет?». Если вы можете переступить через все это, вы обретаете способность непосредственного мгновенного контакта с миром, упреждающего все явления, как внешние, так и внутренние, то есть вы рабо­таете на уровне семян явлений. Это и есть царство божие, которое, как сказано, внутри нас — в него можно войти, если вернуться к этому чистому восприятию мира.</p> <p>- А правда, что даосы в своей «внутренней алхимии» как-то соединяют дух, сознание с телесными энергиями и получают «бессмертный зародыш».</p> <p>- Эти книги написаны для учеников, а не для того, чтобы что-то доказать. Вне школы их бессмысленно обсуждать. В жизни нет противопоставления материи и сознания — оно возникает, только когда вы выделили свое Я, противопоставив его объектам. Вы сами не позволяете миру быть целостным в своей спонтанности, а если отпустите его, не надо будет ничего со­единять. А не устранив это разделение, вы никогда их не соедините.</p> <p>- И все же, если я правильно понимаю, даосы ищут не просто высшего уровня сознания, а бессмертия. Стремитесь ли вы к бессмертию и как вы его понимаете?</p> <p>- Для меня бессмертие — это возвращение к первородству бытия. Вы воспроизводитесь в доличностном, родовом состоянии. Через вас как бы возвращается в мир родоначальник школы. Вы становитесь частью вечной преемственности духа. Это свобода от себя, от личности, когда вы выясняете, что вас нет, а есть лишь бытие.</p> <p>Я понимаю, вам это не слишком нравится, потому что вы поглощены вашим индивидуальным бытием, вам жалко себя.</p> <p>- Естественно…</p> <p>- А вы, значит, хотите вечного продолжения вашего личного бытия — но это же как у Достоевского: вечно сидеть в избе и пить чай с тараканами. От этого же повеситься хочется! Рай — это вовсе не вечное дление себя, а вечное самообновление, вечная преемственность.</p> <p>Кстати, я одновременно считаю себя христианином, хотя и не воцерковленным. Для меня главный завет христианства: ищите царствия небесного, а остальное приложится.</p> <p>- Как же вам удается сочетать западное и восточное видение мира?</p> <p>- Гармонично это не может сочетаться, но личность всегда вырастает на гранях, в разрывах гармонии. В мире предустановленной гармонии Лейбница невозможна свобода. С христианской точки зрения это ад. Зато с китайской точки зрения это как раз свобода — мир гармонии, меры, живого роста, — недаром Лейбниц был таким синофилом. Сравните это с апокалиптической свободой русского человека: русский вариант свободы — это отрицание всего, любых правил и норм. Для китайца же никакой свободы тут нет: сколько ни отрицай, что дважды два четыре, реальность не изменится.<br /><br /> </p> <p>3</p> <p> Я, как русский человек, вовсе не лишен внутренних разрывов, но именно в них я обретаю личностную свободу, выбор. Представление о внутренней цельности личности — иллюзия, основанная на иллюзорной идентичности, образе самого себя. Этот образ — фантом, который душит вас и повелевает вами. И человек всю жизнь служит ему по принципу «назвался груздем — полезай в кузов».</p> <p>- Мы еще цепляемся за идентичность, потому что она нам помогает как-то преодолевать свои низменные побуждения. А даосы так превозносят естественность — как же им удается справляться с собой?</p> <p>- Сладок только запретный плод. Чем меньше вокруг запретов, тем меньше человеку, оказывается, надо. Главный тезис Лао-цзы в том и состоит: мы потому такие звери, что в нас столько социальных условностей. Доверяйте жизни, предоставьте человека самому себе — и им будет руководить сердце.</p> <p>- У китайцев не меньше запретов и условностей, чем у нас.</p> <p>- Обычный китаец не читает «Дао дэ цзин», ему наплевать на философию. Он любит Америку и западные побрякушки, но само поле китайской культуры, в которое он погружен, невольно побуждает его следовать даосским установкам.</p> <p>- А за счет чего это поле такое живучее? Кажется, не было в истории другой культуры, столь же долго сохраняющей преемственность.</p> <p>- Китайский секрет в очень честном и вдумчивом отношении к жизни. Это отношение основано на доверии к ней и полном принятии происходящего. Если у нас каждый «глядит в Напо­леоны», то китаец вполне доволен участью маленького человека: у него гораздо сильнее родовое и ролевое сознание. На него не дейст­вуют идеи демократии и вообще никакие идеи. Потому что китайская цивилизация ориентирована не на познание «объективной истины», а на эффективность человеческого общения. Для них истина — это сообщительность, то, что их соединяет, а не то, что написано в учебнике логики. Именно поэтому нельзя опротестовывать власть КПК — потому что она объединяет всех китайцев.</p> <p>Очень сложно европейцу понять Китай. Потому что очень сложно отказаться от себя и следовать другому. Они гедонисты, а не бунтари. Против чего бунтовать? Против жизни, что ли? Против целого, частью которого ты являешься?</p> <p>- Получается, никакие западные штучки не способны модернизировать традиционную китайскую ментальность?</p> <p>- Да, я не верю в вестернизацию Китая. Половина Китая ездит на автомобилях, смотрит DVD, но, вообще, они невосприимчивы к западному яду. Советский Союз развалили песни «Битлз» и «Роллинг стоунз» — я и сам когда-то все их наизусть знал. А на их сознание это не действует. Есть, конечно, и «западные китайцы», например в Гонконге, и некоторые китаисты считают, что они завалят старый Китай. Но пока что-то не заваливают.</p> <p>- А китайцы задумываются о смысле жизни, боге и прочих вечных вопросах?</p> <p>- Очень мало. Они считают, что надо делать свое дело, а не «агитировать за советскую власть» и учить друг друга, как надо жить.</p> <p>Есть два представления о боге — персоналистский бог монотеистических религий и пантеистский бог Юго-Восточной Азии, проявляющий себя повсюду, как спонтанность бытия, как податель жизни, как сама наша природа.</p> <p>- Получается, китаец — это такой спонтанный даос, который ничего не знает о важности доверия к жизни, но интуитивно ей доверяет. Ну а настоящий практикующий даос — что его отличает от простого смертного?</p> <p>- Даос — это человек-ангел, своего рода супермен. Но если западный супермен — это идиот с большими мышцами, то сила даоса имеет духовную природу. Тай-цзи учит не быть агрессивным, а быть чувствительным. Соединение расслабления и сосредоточенности в тай-цзи позволяет достичь особой запредельной естественности и простоты. Ничего нет проще того, что они делают, — отсюда их ирония. Они же все время смеются, потому что самым сложным оказывается самое простое.</p> <p>Даосский мудрец неуязвим, потому что в нем нет самоидентичности, нет Я, которое может умереть. Отсутствие Я и дает бессмертие. Вы становитесь вечным младенцем, вкушающим полноту бытия. Это и есть счастье, которое всем нам знакомо, потому что так мы жили в материнской утробе. Даосы стремятся вновь вернуться в «утробное состояние». Фрейд считал это детским фантазмом, но я не понимаю, что в этом иллюзорного. По-моему, иллюзорное бытие — это как раз жить, как хочет «дядя».</p> <p>- Конечно, если Я нет, то и умирать не страшно — знаете, как в песенке поется: «Если у вас нету тети, ее вам не потерять, и если вы не живете, то вам и не умирать».</p> <p>- Вам хочется не просто жить, а жить подлинной жизнью. Но пока вы кто-то, вы никакой подлинной радости не получите. Настоящий человек — это безмерность.</p> <p>- Страдания тоже хороши по-своему — все-таки ценные экзистенциальные ощущения, тоже помогают почувствовать себя живым и побуждают что-то делать, развиваться. Западный индивидуализм дает энергию, чтобы творить, ему мы обязаны своими главными достижениями — наукой и цивилизацией.</p> <p>- Я люблю Европу, я много жил там, я европеец. Но нельзя не видеть, что Европа лицемерна и пуста. А для России характерны две вещи: здесь очень яркие, сильные личности и царствует насилие, неприкрытое европейским политесом. А насилие — это роспись в собственном бессилии. Там, где вы не можете ничего разрешить, вам остается только дать кулаком в харю. Знаменитая русская манера не ценить и не жалеть людей — это внешнее проявление нашего внутреннего мира.</p> <p>Впрочем, ради бога, если вы всем довольны, живите как знаете!</p> <p>- Да не то чтобы я был всем доволен…</p> <p>- Чего же вы недовольны?</p> <p>- Когда я засыпаю, я всем доволен, но я не хочу жить во сне, хотя за бодрствование иногда приходится платить болью.</p> <p>- Жизнь европейской личности, которая непрерывно сама себя обманывает, и есть сон! Вам же еще Фрейд все объяснил: вы живете в мире своих фантазмов, как дети, а считаете, что живете сознательной жизнью. Если вы серьезный человек, то первое, что вы должны понять, — это что вы ноль и все ваши представления о своем я — самообман. А дальше ищите настоящую школу и начинайте работать над собой реально, а не придуманно.</p> <p>- Для начала все же хотелось бы узнать, что такое дао и дэ?</p> <p>- Дэ — это внутреннее совершенство в вас, которое побуждает вас ставить перед собой невозможные задачи. Такими они и должны быть — потому что мы должны жить на пределе своих возможностей. Дэ — это первозданная сила жизни. Когда ребенок бежит к цветку — это дэ, или когда вы очень увлечены, очарованы чем-то, или когда на вас произвел большое впечатление человек, с которым вы не обменялись и словом. Дэ — это сама жизнь, не затемненная мудрствованием.</p> <p>- А дао?</p> <p>- Вы Нео, и на вас летит пуля. Представьте себе, что вы перманентно находитесь в этом состоянии, вот тогда вы будете в дао. И это, между прочим, восхитительно. Живите так!</p> <p>- Как следует читать «Дао дэ цзин», чтобы понять хоть что-то?</p> <p>- Прежде всего надо честно относиться к жизни, а это значит попытаться освободиться от власти своего иллюзорного Я — это вам скажет любой проповедник любой религии.</p> <p>Текст «Дао дэ цзин» аннулирует сам себя. Слова сжигают сами себя, они существуют для того, чтобы освободить наш умишко от этих знаков и вернуться к чистому переживанию жизни. Этот текст надо читать так, как будто вы не читаете, а занимаетесь тай-цзи цюань. Тогда вы общаетесь с мудрецами древности, с самим Лао-цзы.</p> <p>- А что, Лао-цзы и вправду реальный человек, к которому Конфуций приходил за наставлениями и который отбыл в неизвестном направлении, оставив «Дао дэ цзин» начальнику заставы?</p> <p>- Легенды есть легенды, это социальный фантазм, и подходить к ним с критерием какой-то фактической достоверности изначально неправильно. «Дао дэ цзин» писался в эпоху, когда не было автора, который мог сесть и отстучать на машинке текст книги. Но это и не череда индивидуальных добавлений разных авторов. Это очень важный момент: книга, то есть канон, это постепенное проявление просветленного сознания. Рассматривать ее как череду индивидуальных вкладов, как это часто делается, значит лишить себя возможности ее понимания. Поэтому возможности академической филологии тут очень ограниченны, хотя, безусловно, она нужна. Для того чтобы вернуться к чистому опыту, надо пройти через дебри академической текстологии, и я сделал это. Но я знаю людей, которые всю жизнь занимаются академическими бирюльками, споря о том, где какой иероглиф стоит, а дело-то совсем не в этом!</p> <p>Уже в древности школа Лао-цзы была маргинальной. Эта инаковость не рассчитана на ширпотреб, уже современники говорили о Лао-цзы, что он мудрый, но толку от его учения нет и понять его невозможно. Поэтому, по преданию, когда начальник заставы просит его оставить человечеству книгу, он, понимая, что человечество не оценит и не поймет эту книгу, все же пишет ее. Это жертва, жест высшей любви.</p> <p>- Как же столь темная и эзотерическая книга стала такой популярной?</p> <p>- Потому что она открывает первозданную силу жизни, правду жизни, как и Евангелия.</p> mybb@mybb.ru (Lost) Thu, 01 Aug 2013 22:33:45 +0400 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=49#p49 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=48#p48 <p>Например когда вы едете на автобусе и автобус поворачивает и если вы нагнете тело в сторону поворота, то сила действующая на вас будет нулевой и вы пройдёте поворот свободно без никаких усилий, и хоть это простая физика, но это также Путь Дао — Путь без усилий, Путь в Пути в подобии свойств!</p> <p>Или например у вас болячка вздувшаяся, вы можете приложить к примеру палец к болячке и мысленно растворять энергию в болячке до исчезновения болячки. Не прикладывая усилий, а действую слабостью как учил Лао цзы! Но иногда такой метод может быть вреден, так как инфекция может распространиться, а организм специально собирает гной в одном месте и изолирует от организма чтоб не было заражения! Так что на энергетическом уровне это правильно, а на физическом правильно противоположное! Но если растворить энергию то напухлость исчезнет сама собой — вы должны полностью знать что вы делаете со своим телом — объясните телу метод так чтобы оно вас поняло!</p> <p>Важно! Чтобы быть уверенным, что вы растворяете энергию, практикуйте это с Учителем, иначе это может быть опасно для жизни.</p> mybb@mybb.ru (Lost) Thu, 01 Aug 2013 22:33:04 +0400 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=48#p48 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=47#p47 <p>Чжан Даолин, также Чжан Лин (кит. трад. &#24373;&#36947;&#38517;, упр. &#24352;&#36947;&#38517;, пиньинь Zh&#257;ng D&#224;ol&#237;ng, жил в период между 34 и 156) — даосский патриарх, живший во время поздней династии Хань (II век), горный отшельник.</p> <p>Чжан Даолин является основателем даосской Школы Небесных Наставников (кит. &#22825;&#24072;&#36947;, Тяньши дао) направления «Истинное Единство» (кит. &#27491;&#19968;&#36947;, Чжэнъидао), первоначальное название его школы — «Пять Ковшей Риса» (кит. &#20116;&#26007;&#31859;&#36947;, У доу ми дао).</p> <p>Биография Чжан Даолина известна довольно скудно.</p> <p>Чжан Даолин основал первую регулярную даосскую религиозную общину. Особенностью новой религии стал отказ от жертвоприношений пищи и животных. Чжан Даолин получил учение от самого Лао-цзы, в соответствии с которым он сформировал первый истинный даосский пантеон. Образованное учение существенно отличалось от предыдущих религий Китая.</p> <p>Говорится также, что его внуком был Чжан Цзюэ — руководитель восстания Жёлтых повязок.</p> <p>Чжан родился в округе Фэн современной провинции Цзянсу в семье мелкого помещика. Его род в 9-м поколении происходил от Чжан Ляна — ханьского аристократа, имевшего титул хоу (граф). Ещё в детстве он слышал легенды о чудесном острове Пэнлай и учении магов (фанши) о бессмертии, в семь лет он стал изучать Даодэцзин. В столице (Лояне) он получил классическое конфуцианское образование и изучил географию, астрономию и Книгу Перемен.</p> <p>В 59 он получил высокую должность, но отказался от карьеры и вернулся в горы, чтобы изучать науку о долголетии. Он организовал вокруг себя группу молодых людей и обосновался со своей общиной в провинции Сычуань, занимаясь саморазвитием.</p> <p>В 89 году (по другим оценкам в 105), Чжан Лин и его ученик Ван Чан отправились в странствие по современным провинциям Цзянсу и Аньхой. Они достигли озера Поян, поднялись по реке Синьцзян и прибыли к Горам Красивых Облаков, где они стали выплавлять эликсир бессмертия. Когда эликсир был готов, над ними появились дракон и тигр, и гора получила название «Гора Дракона и Тигра» (Лунхушань).</p> <p>В 142 лично Лао-цзы встретился с Чжан Даолином на горе Хэмин, рассказав ему о смене эпох и наступлении новой эры Великого Мира. Лао-цзы объяснил ему, что по этой причине он обрёл следующее рождение, образовав «Истинное Одно, единосущное с [высшими] Силами» («Чжэнъи мэн вэй»). В результате этого Чжан Даолин и его последователи получают поддержку небесных сил, управляющих судьбами человечества.</p> <p>Его школа получила название «Пять Ковшей Риса», потому что он ввёл вступительный взнос из пяти ковшей риса, этот взнос соотносился с Великим Ковшом (Созвездием Большой Медведицы, обителем бессмертных).</p> <p>Он практиковал врачевение, занимался делами управления и просвещал население.</p> <p>В 156 он передал своему сыну Чжан Хэну реликвии (свою печать, нефритовое зеркало, два меча и священные тексты) и отправился в край бессмертных. Школой стали управлять его сын Чжан Хэн и его внук Чжан Лу (&#24352;&#40065;), прославившийся по роману Троецарствие.</p> <p>Считается, что Чжан Даолин не умер, а взошёл на Небо вместе со своей женой Юн и двумя учениками. Он считается бессмертным, его также называют «Прежний Небесный Наставник» или «Небесный Наставник Чжан».</p> mybb@mybb.ru (Lost) Thu, 01 Aug 2013 22:32:47 +0400 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=47#p47 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=46#p46 <p>Китайские даосские талисманы под названием &quot;ФУ&quot; или &quot;ФА&quot;, вероятно, наиболее мощный и распространенный инструмент магии в Китае. Каждый талисман власти является особенным и способ активации талисмана зачастую различен. Талисманы и заклинания могут быть использованы как для черной, так и для белой магии, в зависимости от намерения мага.</p> <p>Талисманы могут быть использованы для вызова богов или духов, защиты домашнего хозяйства, улучшения бизнеса, привлечения богатства, налаживания отношений, проклятия или порчи врагов, уничтожения колдовства, активации &quot;Chi&quot;, предотвращения кражи и т. д. В каждой ветви даосской школы магии существует свой способ активации и нанесения знаков. Обычно активация талисманов даосской школы базируется на использовании мантр, мудр, благовоний и заклинаний. Некоторые практики активации могут быть особенно опасны для непосвященных. Мастера даосских школ магии наиболее часто используют подобные талисманы для призывания хранителей, духов, призраков, с помощью подобных талисманов к живому человеку привязываются духи мертвых, создаются двойники-хранители и др. Многие талисманы похожи на часто используемы в Китае талисмны &quot;ШИ&quot;,существенно отличается способ активации, нанесения и знаки мастера, которые он наносит в дополнение к стандартным символам.</p> <p>Для создания талисмана понадобятся несколько специальных предметов:</p> <p>колокольчик с 3 зубьями<br />кадильница или другая емкость в которой будут соженны благовония<br />белая скатерть или салфетка<br />металлическая емкость (колба) в которую будет спрятан талисман после изготовления<br />Предметы раставляются на растеленной салфетке: кадильница — справа, колокольчик -слева, в центре -&quot;заготовка&quot; талисмана.<br /><br /> </p> <p>При создании талисмана предназначенного для хороших целей колокольчик берут в левую руку, для плохих в правую. Также меняется расположение предметов- кадильница ставится над талисманом, а колокольчик вниз (под талисманом). Перед началом ритуала при Вас должно быть заклинание для защиты, при создании и освящении талисмана руки держат сложенными, определенным образом(большие пальцы вместе, указатетельные вместе, мизинец правой руки чуть отставлен, как показано на рисунке) над талисманом и произносят заклинание (для талисмана, единожды), далее концентрируя мысли о талисмане над ним проводят колокольчиком и еще раз читают заклинание, на несколько минут (1-3) колокольчик удерживают над талисманом, при этом одна рука должна лежать на талисмане, после чего проводят над кадильницей и прячут в цилиндр, в этот день к талисману больше не прикасаются, использовать его можно только на следующий день.</p> <p>При проведении ритуала не допускается наличие порезов, ран или крови, чистота одежды и помещения обязательна.</p> <p>Общее заклинание для защиты:</p> <p>&quot;Xi&#257;ngshu&#464; z&#224;i w&#466; sh&#275;nbi&#257;n, w&#466; dehu&#224; z&#224;i t&#257;men de &#283;rduo, t&#257;men de y&#468;y&#225;n, w&#466; de y&#468;y&#225;n, w&#466; de l&#236;li&#224;ng, t&#257;men de qu&#225;nl&#236;, t&#257;men de l&#236;li&#224;ng sh&#236; w&#466; de l&#236;li&#224;ng, b&#462;oh&#249;, b&#462;oh&#249; w&#466;&quot; — должно быть записано на отдельном листике и находиться при Вас или читаться до 30 раз перед освящением. Приведено транскрипцией.</p> <p>Примерный перевод:</p> <p>&quot;Духи на моей стороне и мои слова в их ушах, их язык мой язык, их сила моя сила, их власть моя власть, их защита моя защита. &quot;</p> <p>Читается 1 раз, когда все предметы расставлены на столе и практик готов к ритуалу.</p> <p>Талисман вызова 5 призраков</p> <p>Предназначен для призвания призраков для решения любых задач. Для создания такого талисмана требованием является наличие алтаря. Им может служить любой столик, на котором раставлены 4 чашки с водой, 1 большой котелок или миска(в центре), в которой устанавливаются благовония и рисунок призрака, 4 мисочки с рисом, в которые устанавливаются деревянные палочки на которые прикреплены рисунки призраков, 2 дополнительных мисочки или чашки по бокам, со свечами. Алтарь застилают желтой или белой тканью.</p> <p>Талисман вызова 5 призраков</p> <p>Изображения призраков выглядят так:</p> <p>Изображение призраков</p> <p>талисман</p> <p>Сам талисман, который в последствии будет убран в колбу:</p> <p>талисман<br /><br /> </p> <p>талисман<br /><br /> </p> <p>талисман<br /><br /> </p> <p>талисман<br /><br /> </p> <p>талисман<br /><br /> </p> <p>5 знаков располагаются в горизонтальную линию.<br /><br /> </p> <p>Заклинание к талисману:</p> <p>&quot;W&#468; zh&#466;ng j&#299;ngsh&#233;n, w&#468;h&#225;ng, g&#333;ng shu&#224;i c&#243;ng ti&#257;nk&#333;ng, d&#224;d&#236; zh&#299; l&#236;, g&#333;ng shu&#224;i c&#243;ng hu&#466;di&#224;n, f&#275;ng di&#224;n de shu&#464;.”(приведено в транскрипции)<br /><br /> </p> <p>Примерный перевод:</p> <p>&quot;пять духов, пять стихий, власть от неба, власть от земли, власть от огня, власть от ветра, власть от воды. &quot;</p> <p>Талисман освящают после 11 ночи. Заклинание читают каждый раз когда через алтарь обращаются к духам.<br /><br /> </p> <p>Талисман для ясновидения, открытия тайного, для возможности видеть призраков, духов.</p> <p>Изображается на желтой ткане или бумаге.<br /><br /> </p> <p>талисман<br /><br /> </p> <p>На него черной краской наносят личные астрологические иероглифы(поверх рисунка, приведенного выше) и цифры рождения(по углам талисмана). После этого читают общее заклинание защиты и зкалинание талисмана.<br /><br /> </p> <p>Заклинание талисмана:</p> <p>&quot;Y&#462;n f&#275;ng — w&#466; de y&#462;nj&#299;ng t&#333;nggu&#242; j&#236;ngzi de sh&#275;nghu&#243; r&#224;ng w&#466; k&#224;n d&#224;o y&#464;nc&#225;ng de, j&#299;ngsh&#233;n ji&#257;ng b&#232;i d&#462;k&#257;i.&quot;(приведено в транскрипции)<br /><br /> </p> <p>Примерный перевод:</p> <p>&quot;глаза ветра — мои глаза, через зеркало жизни пусть увижу я сокрытое, духи будут открыты. &quot;</p> <p>По бокам от талисмана (после заклинания), зажигаются 2 свечи, они должны прогореть до конца. После талисман прячется в колбу.</p> mybb@mybb.ru (Lost) Thu, 01 Aug 2013 22:32:31 +0400 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=46#p46 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=45#p45 <p>В Поднебесной все утверждают, что красота красива, и поэтому существует уродство; все утверждают, что доброта добра, и поэтому существует недоброе. На самом же деле бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое друг друга обусловливают, короткое и длинное друг друга измеряют... Поэтому мудрец пребывает в недеянии и идет путем обучения без слов.... Знающий не говорит, говорящий не знает.<br />«Чжуан-цзы»<br /><br /> </p> <p>Наш собеседник — философ, психолог, основатель и мастер первого официально признанного даосского храма за пределами Китая (он находится в Бостоне, США), преподаватель психотерапевтических практик и техник Алекс АНАТОЛЬ. Нет, это не звучный сценический псевдоним — просто Алекс, в прошлом Александр Анатолев, уже больше 30 лет живет в Штатах, и так его имя звучит на американский манер. А приобщился он к даосской традиции еще в Москве. Когда мальчику было семь лет, у его родителей появился друг — китайский врач. По ряду признаков (даосы для познания мира и судьбы прибегают к астрологии, хиромантии и многому другому) он установил, что этот ребенок может воспринять путь дао, которому следовал он сам и на котором достиг многого. Лю Янг Тай (так звали врача-китайца) стал его первым учителем, или мастером. Он начал обучать мальчика цигун и боевым искусствам, чтобы тот окреп. И с тех пор Алекссовершенствуется на пути дао. Сейчас он читает лекции в Гарварде, ведет занятия в Бостоне, используя в своих учебных программах бесценное наследие древней китайской философии, оздоровительные и медитативные техники даосов, способные оказывать колоссальное психотерапевтическое воздействие на человека, делать его счастливее, сильнее, мудрее.</p> <p>— Алекс, не все наши читатели имеют достаточное представление о даосизме — так, что-то слышали. Поэтому расскажите, пожалуйста, каковы корни этого учения и в чем его сущность.</p> <p>— Около двух с половиной тысяч лет назад в Китае жил мудрец Лао-цзы, который создал трактат «Дао дэ цзин» (другое название «Лао-цзы»). Лао-цзы писал свою поэму классическим китайским стихом, это был письменный язык, которым владели немногие, и роль интерпретатора, популяризатора «Лао-цзы» взял на себя Чжуан-цзы — по имени автора трактат его называется «Чжуан-цзы»; в нем положения даосизма изложены в виде коротких новелл, притч. Понятие дао выступает и как сущность непостижимой вселенской жизни, которую нельзя передать словами, и в то же время как путь к ее постижению. Интересы отдельной личности и общества (в лице других людей, государства и, наконец, цивилизации в целом) не совпадают, и человек может обрести гармонию существования лишь в простой, безыскусной, близкой к природе жизни, воплощаемой дао. Единственная оптимальная модель поведения, которой располагает человек, — это бытие природы, и этой модели надо следовать. Вообще же учение накопило огромный объем бесценных знаний, наблюдений, практик, и к настоящему времени оно существует в трех видах: популярном, классическом и эзотерическом. Последним можно овладеть лишь from heart to heart (от сердца к сердцу), то есть передается эзотерический даосизм только от учителя к ученику. Все три вида, безусловно, связаны между собой, но, с другой стороны, сильно разнятся. Показательно, что из философии дао родились многие мировые мировоззренческие школы.</p> <p>— Отличается ли даосизм, который проповедовал Лао-цзы, от сегодняшнего его варианта? Существуют ли современные трактовки этого учения?</p> <p>— Философия дао не претерпела за две с половиной тысячи лет никаких изменений. Более того, толкователей ее и популяризаторов за это время почти не было. Боюсь, звучит несколько нагловато, но первое четкое изложение дао, по крайней мере на английском языке, сделал я. Книга осенью выходит в Бостоне, называется «Правда о дао», и писал я ее восемь лет. Философия дао нужна современному человеку, чтобы понять, как в этом абсурдном и хаотичном мире, полном страдания, выжить и не сойти с ума. Она нужна для четкого понимания мира. Причина всех наших внутренних проблем в том, что мы не видим реальности как таковой: желаемое принимаем за действительное, хотим того, чего не можем достичь. Наши ожидания, если они не реалистичны, — источник наших жизненных драм. Психотерапевтический аспект дао как раз и состоит в том, чтобы дать нам настоящую карту мира, показать направление, в котором надо двигаться, не причиняя себе страданий.</p> <p>— Но классический даосизм отрицает цивилизацию — «Чжуан-цзы», например, призывает не пользоваться никакими механическими приспособлениями: «Тот, кто применяет машину, действует машинообразно, а у того, кто действует машинообразно, делается машинное сердце. С машинным сердцем в груди человек не может сохранить чистоту и честность». Как же, не признавая прогресса, можно безболезненно вписаться в современность?</p> <p>— Это как раз популярное, упрощенное понимание даосизма. Не борись с социумом, в том числе с общественно-политической системой и НТР, говорит даос, мимикрируй, приспосабливайся к ним, как вода принимает форму сосуда, в котором находится. Но при этом не позволяй исказить свое сознание, не будь рабом доктрин, не будь рабом машин, бери пример с природы. Таким образом, даос внешне ничем не отличается от всех, и он никогда не бунтарь: прежние времена не лучше нынешних, любая социальная система есть надругательство над личностью в той или иной степени.</p> <p>— Кстати о доктринах: Лао-цзы не признавал и никаких нравственных установок. Как вы это прокомментируете?</p> <p>— Действительно, незыблемых моральных правил не существует, потому что все меняется с изменением времени (что когда-то считалось безнравственным — сейчас норма, и наоборот) и даже географической широты. Классический пример: в некоторых племенах Экваториальной Африки ритуал погребения вождя предполагает, что каждый мужчина должен съесть часть его детородного органа — в нем, по их мнению, сосредоточена энергетика покойного. А как бы к этому отнеслись в штате Массачусетс? То, что хорошо в одном месте, очень плохо в другом. Пример России столь же нагляден для иллюстрирования временной трансформации морали: до семнадцатого года страна была христианской, православной, после семнадцатого за веру расстреливали, после девяностого года православным быть опять хорошо. Абсолюта нет. Нравственно не ломать свою природу и ориентироваться на миропорядок большой природы. «Тигр очень любвеобильное существо — он любит своего тигренка», — говорит Лао-цзы. Любовь — маленькая фляжка воды, ты можешь поделиться ею со своими близкими и тогда спасешь их, а можешь, конечно, попытаться разделить на всех… Уважать всякую жизнь как таковую — да, но любить можно только тех, кто тебе близок. В целом философия дао — философия высокоразвитого сознания, которое не может принести зло окружающему миру.</p> <p>— Любое вероучение пытается дать ответ на вопрос о цели, смысле жизни. Зачем же мы живем и что будет после того, как наш путь на земле закончится?</p> <p>— Земная жизнь это экзамен, испытание. Каждый наш шаг здесь — тест. Поэтому, чтобы пройти как можно больше тестов, надо жить долго, отсюда идея долголетия и самосохранения в даосизме. В нас два начала — видимое и невидимое. Видимо тело, мысли невидимы. После смерти тело, по законам физического мира, распадается на атомы, а источник мысли продолжает питать нашу неповторимость, но в ином измерении. Дух не принимает другую земную оболочку, как в буддизме. Если мы не прошли земных тестов, например всю свою энергию направляли на материальные вещи, мы распадаемся, — тот узор, который был соткан нашими мыслями, больше не сложится.</p> <p>— Даосизм отрицает материальные блага?</p> <p>— Нет, деньги нужны, но, как сказал Лао-цзы, иметь столько, сколько достаточно, великое благо, а иметь больше, чем достаточно, великое несчастье. Видите, это даже не просто плохо, это несчастье. Вот для того, чтобы знать меру, и нужна реальная картина действительности. Очень часто, повторяю, наши несчастья от того, что у нас «глаза завидущие». Пять обедов не съешь, но и голодать — бедствие, не иметь возможность дать своим детям образование — бедствие. В алхимии дао есть четкие методики привлечения денег. Как и все даосские техники, она строится на познании реальности и поэтому дает сугубо практический результат.</p> <p>— Чтобы осуществить идею долголетия, к каким оздоровительным практикам прибегают даосы?</p> <p>— Самая популярная, пожалуй, цигун — даосская система дыхательных упражнений. Это очень действенная система, но и очень опасная: применяя ее без достаточных знаний, можно основательно навредить здоровью. Если грамотно использовать цигун, упражнения дают немедленный эффект, ты тут же начинаешь чувствовать себя хорошо. Так же эффективна и акупунктура. Я знаю, что в России известен сейчас фэн-шуй (переводится как «ветер и вода») — система изучения свойств местности и влияния этих свойств на человека. Вообще все, к чему мы прибегаем, должно работать — будь то философия, оздоровительные практики, фэн-шуй, медицина (кстати, в основе всей китайской медицины лежит даосская), — если что-нибудь не работает, значит, для даосов это не существует. Вот такой парадокс даосизма: с одной стороны — учение ультимативной реальности, с другой — общение с высшими силами, практически шаманизм, общение с духами, которые тебе помогают, которые советуют, оздоравливают, могут изменить твою жизнь.</p> <p>— А какова форма общения с этими духами?</p> <p>— Медитация. Существует целая медитативная система. Первое — это ментальная гигиена, очищение от шлаков, но имеется в виду не физиологическое очищение, а ментальное. И так далее, ступень за ступенью. Есть и такие формы, как заклинания, диаграммы. Что такое диаграмма? Энергия ци впитывается каким-то образом в листок бумаги, материю, чтобы потом можно было спроецировать эту энергию на человека.</p> <p>— Давайте теперь поговорим немного о медицине. Есть мнение, что все традиционные, древние направления медицины хороши лишь там, где они зародились. Существует и макробиотическая теория: продукты, которые мы едим, должны быть выращены рядом с нами, на нашей земле. Как вы к этому относитесь?</p> <p>— Где выращена та или иная трава для препарата на растительной основе — совершенно неважно, лишь бы это был экологически чистый продукт. Но вот приемы, которые применяются для лечения людей разных генотипов, с разным цветом кожи, — они должны быть разные. Кожа — самый большой орган человека, и от степени ее пигментации зависят многие тонкости лечения и растительными препаратами, и при помощи акупунктуры. То есть, чтобы лечить европейца, хороший китайский врач должен иметь в виду эти отличия. Я как раз много занимался данным вопросом.</p> <p>— А что бы вы могли посоветовать нашим читателям, которые не смогут прийти к вам на семинар?</p> <p>— Прежде всего, в качестве точки отсчета брать природу, строить свою жизнь по ее законам. Мы — часть природы, и общество тоже построено по ее законам. Понимая их, легче вписаться в социум. Это сразу же избавляет от ложных, искусственных представлений и ориентиров, от смятения и страха перед жизнью. Основа коммунизма — идеалистическая теория (о реальном воплощении этой идеи в условиях СССР лучше умолчать). А капитализм эксплуатирует такое свойство человека, как жадность: ты должен потреблять больше, лучше, еще лучше… Американцам внушили: ты на себя работаешь, купишь себе еще одну машину, построишь для себя больший дом — так давай, функционируй. Американец без роздыха функционирует, система работает, общество живет, а каждый его член все более несвободен. Да, такое свойство, как жадность, присуще человеку, и следует с этим смириться, постаравшись, однако, понять, как нам с ней уживаться, чтобы все-таки не позволить сделать себя роботом-потребителем. Что ж, в каждой системе, при каждом политическом строе — свой идиотизм.</p> <p> — В России сейчас модны восточные оздоровительные практики, медитативные техники. Можете ли вы дать какие-либо рекомендации по поводу применения всего этого?</p> <p>— Без изменения мировосприятия, сознания они, к сожалению, малоэффективны. Прежде всего — порядок в голове, а потом уже освоение техник.</p> <p>— Какова форма семинаров, которые вы предполагаете проводить в Москве? Я знаю, что вы можете обучить многому, — вас называют «американским отцом цигун», вы владеете кунгфу, всеми даосскими практиками. На что могут рассчитывать слушатели вашего семинара?</p> <p>— Овладение практиками предполагает усвоение философии дао, то есть начинать надо в любом случае с мировосприятия. Если попытаться разобраться в этих практиках с точки зрения современной науки — медицины, психологии, психоанализа — все они обладают колоссальным лечебным зарядом, направленным на оздоровление психики человека и его физического тела. Используя систему психотерапевтических медитаций, некоторые оздоровительные практики, я пытаюсь научить слушателей облегчать себе жизнь, избавляться от страданий. Но не надо забывать и о материальных вещах. На своих семинарах я учу технике привлечения денег и еще, что очень важно, — как ими пользоваться. Истинные даосы не живут в иллюзорном идеальном мире. В каждодневной реальности нам всем нужны деньги как средство к существованию. Отрицать эту обыденную насущность было бы просто лицемерием и ханжеством. Ведь для жизни духовной и гармоничной необходим определенный уровень материальных благ. На голодный желудок особенно не помедитируешь. А вообще я уверен, что для всех слушателей, независимо от их подготовленности, семинар будет значительным шагом к познанию самого себя, к гармоничной жизни.</p> mybb@mybb.ru (Lost) Thu, 01 Aug 2013 22:32:00 +0400 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=45#p45 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=44#p44 <p>Путь энергии</p> <p>Основополагающим для даосского учения является понятие энергии, или жизненной силы. Энергия понимается как основополагающая жизненная сила, лежащая в основе всех феноменов – физических и тонких. Это близко к современному пониманию волнового излучения различной частоты или интенсивности. Только в отличие от современных взглядов, древние даосы рассматривали энергию не как набор отдельных блоков (твердые предметы, электричество, радиация), а скорее как единый спектр различных частот. Как только даосы убедились в том, что эта энергия дает жизнь всему, они начали исследовать нефизические аспекты жизненной силы своих тел. Физическое тело мы можем потрогать и ощутить, поскольку это самая плотная часть энергетического спектра. Но в этом же спектре есть и настолько тонкие аспекты жизненной энергии, которые никогда не достигают даже малой доли уплотнения. Каждый раз, когда даос садился и успокаивал мысли, фокус пяти чувств и умственное внимание постепенно сдвигались от физического к более тонким аспектам тела. Если практик долгое время находился во внутренней тишине, не отвлекаясь на возникающие мысли и не засыпая, он приобретал очищенное восприятие жизненной силы. Некоторые древние даосы, концентрируясь на тонкой энергии часами день за днем, начинали ощущать, как потоки жизненной силы циркулируют в их телах. Еще через некоторое время даосы научились различать эти потоки достаточно точно, в результате стали называть их меридианами. Открытие меридианов дало толчок в развитии науки о лечении тела. Возникновение болезни теперь понималось как появление блоков, препятствующих циркуляции жизненной энергии в определенных частях тела и гландах. Для восстановления нормальной циркуляции даосы придумали множество упражнений, диет и медитаций. Однако хорошей циркуляции недостаточно для поддержания хорошего здоровья. Даосы отметили, что основополагающее влияние на циркуляцию жизненной силы по меридианам оказывает эмоциональное состояние человека.</p> <p>Если человек очень рассержен, у него повышается сердцебиение и циркуляция крови, сбивается дыхание – обычно, учащается. Температура тела и мышечный тонус также возрастают. Энергия буквально перекипает в теле. Однако качество этой энергии не слишком хорошее из-за негативного эффекта злости. Еще в древности было замечено, что если человек ложится спать с большим количеством непогашенной агрессии, прежде всего, ему будет тяжело заснуть. Мыслительные процессы и внутренний разговор будет длиться часами. Когда, наконец, усталость победит тело и человек заснет, его будут преследовать бесконечные цепочки снов, в которых преобладает агрессия. В своих исследованиях тонкой энергии даосы сумели определить, где в теле человека находятся источники эмоций – положительных и отрицательных. В случае со злостью наибольшие энергетические изменения происходят в районе печени. Печень не только нагревается, но сжимается и блокируется так, что жизненной энергии приходится прилагать столько усилий, что боль охватывает целую область вокруг печени.</p> <p>С открытием основополагающего эффекта, который эмоции оказывают на качество и циркуляцию жизненной силы, даосы разработали целую ветку техник по очистке эмоций. Одна из самых простых практик называется Внутренняя Улыбка: это когда практикующий посылает улыбку понимания в ту или иную часть тела вместе с продолжительной волной положительных чувств. Другая мощная практика — Шесть Исцеляющих Звуков, когда произнесение определенных звуков стимулирует жизненно важные органы к более гармоничной вибрации, освобождая, таким образом, напряжение и блокированные эмоции в органах.<br /><br /> </p> <p>Эмоции и сновидение</p> <p>Одно из величайших открытий древних практиков заключается в том, что если ежедневный режим энергетической практики поддерживается длительное время – особенно специальную очистку эмоций – качество и количество снов меняется. Сами сны из беспокойных постепенно переходят в гармоничные и приятные. Также большим открытием в ходе изучения связи между снами и энергетической практикой стало то, что сновидческий опыт хранится на уровне тонких тел людей. Другими словами, человек, засыпая, постепенно уходит в себя, отключаясь от физического мира. Этот процесс сродни хорошей медитации в том плане, что сознание, до этого сфокусированное посредством чувства на физическом мире, постепенно обращается внутрь по направлению к тонкому телу. Даосы, в принципе, не делали различий между засыпанием и вхождением в медитацию. Только во время глубокой медитации, если практик чувствовал усталость в физическом теле, он мог провалиться в сон, потеряв осознанность. Таким образом входить в сновидение, как это ни парадоксально, лучше всего не будучи уставшим. Для даосов сновидение — это открытая дверь для полностью осознанной игры с тонким телом, а также широкие возможности для энергетических практик без оглядки на ограничения физического тела. Вообще, когда мы говорим о том, что ложимся спать, на самом деле спать ложиться только физическое тело – тонкое же тело, не ложится спать вообще. Мы почти не отдаем себе отчет, когда фокус нашего сознания смещается в сторону тонкого тела, хотя часто ощущаем это в момент просыпания.</p> <p>Есть простой пример, демонстрирующий нам это. Вспомните, как в детстве, находясь на скучном уроке, мы мысленно улетали куда-то далеко. Мы спали с открытыми глазами, представляя, как занимаемся чем-то более интересным в этот момент, а учитель и класс исчезали из поля зрения. Если это продолжалось достаточно долго, и учитель вдруг просил нас ответить на заданный им вопрос, то мы не могли вспомнить, о чем шла речь. Обычно мы считаем, что в такие моменты фантазируем о чем-то нереальном с точки зрения физического мира.</p> <p>Даосы, в свою очередь, считают, что это скорее не фантазия, а смещение фокуса сознания к тонкому телу, как это происходит в тот момент, когда мы ложимся спать. Мы сновидим 24 часа в сутки. Часть нашего сознания, которая не полностью занята физическим проявлением во взаимодействии с каждодневными проблемами, сфокусирована на тонких аспектах тела. Много раз за день мы смещаем фокус с физических аспектов на тонкие материи. Например, мы начинаем думать о каком-то своем друге, который находится на другом конце планеты. Иногда, когда сила концентрации достаточно сильна, происходят неожиданные вещи: вдруг начинает звонить телефон! Это Ваш знакомый с другого конца планеты, который говорит, что буквально только что думал о Вас. Бывало ли такое с вами? Мы склонны называть такие случаи простым совпадением, списывая это в разряд вещей необъяснимых.</p> <p>Даосы же, знакомые с полным спектром жизненной силы, не считают это чем-то необъяснимым. Когда мы смещаем фокус на кого-то, кто находится далеко, мы напрямую контактируем с его тонким телом. Географическое расстояние в данном случае не имеет значения. Одним из открытий древних практиков было то, что наша возможность переносить фокус из физического аспекта в духовный объясняется тем, что жизненная сила не ограничена рамками физической реальности. Это было бы невозможно по той лишь простой причине, что физический аспект – это всего одна часть спектра, остальные же аспекты действуют за физическими рамками. Т. е. энергия не ограничивается ни пространством, ни временем. Это особенно заметно во время наших снов.</p> <p>Даосы видят в снах неисчерпаемые возможности для исследований вне времени и пространства. Существует стандартное мнение, от которого избавились даосы. Это то, что сны – всего лишь фантазии, которые не имеют основы в физической реальности, а потому не имеют значения. Но ведь опыт нашего физического мира – это далеко не все, из чего состоит вселенная. Обычно люди списывают сны, интуицию, чувства в разряд чепухи, доверяя только тому, что видят. Даосы называют это фрагментированым видением.<br /><br /> </p> <p>Практика динамического сна</p> <p>Основной задачей даосской практики сновидения является развитие способности осознанного вхождения в состояние сна. Даосская практика начинается с твердого решения удерживать сознание, погружаясь в состояние сна. Это делается произнесением мысленной команды того, что практикующий собирается практиковать или исследовать в момент сновидения. Команда сна, повторяемая снова и снова, является полноценным выражением силы воли готовящегося ко сну практикующего. Естественно, команда сна не должна быть механической или неясной. Далее, когда человек уже входит в полусонное состояние, команда сна продолжает действовать, словно маяк, удерживающий сознание на пороге бессознательного состояния.<br /><br /> </p> <p>Открытие циркуляции</p> <p>Однако команда сна – не начальный шаг. Практика сновидения не является изолированной от других модальностей даосских практик. Обычно новичок сначала учится открытому взаимодействию с жизненной силой посредством серии специально разработанных упражнений для открытия потоков энергетических меридианов. Только когда система меридианов циркулирует слажено, а физический и эмоциональный баланс достигнуты, можно начинать полноценную практику сновидения. С давних времен замечено, что если система меридианов работает плохо, то это очень сильно отражается на качестве сновидений. Опыт показывает, что с открытием меридианов и после выхода на достаточно высокий уровень управления эмоциями, количество обычных снов уменьшается, а вместо них появляется все больше ярких. Сны становятся более живыми и наполненными энергией. Это также проявляется и в улучшении здоровья – как физического, так и ментального. Все органы физического тела находятся в гармоничном состоянии, а не тратят силы на борьбу с болезнями или на поддержание баланса, нарушаемого эмоциональными потрясениями, в то время как весь организм действует в состоянии усиленной энергетики. Состояние энергетического изобилия – это фундамент для успешной практики сновидения. Даосисту требуются годы беспрестанных исследований, чтобы войти в это состояние. Иначе от сна ожидать нечего, так как все время будет уходить на отдых нервной системы и восстановление поврежденных тканей мозга.<br /><br /> </p> <p>Основа — умиротворение разума</p> <p>Перед практикой сновидения неплохо привести свой разум в спокойствие, наподобие того, как это делается при длительной медитации. Когда восприятие перемещается глубоко вовнутрь, мозг переходит из активных Бэта-частот в Альфа-, глубокие Альфа-частоты, а у опытных медитаторов – в Тэта- и даже Дельта-частоты. Эта последовательность изменения частот свойственна и для обычного засыпания. Это означает, что регулярная медитация учит нас входить в сновидение осознанно, сидя на подушке в тишине. Мы должны ложиться спать после того, как приведем оба полушария мозга в баланс, чтобы дать возможность отдохнуть нервной системе и восстановить себя. Многим опытным медитаторам требуется меньше времени для сна. Некоторые продвинутые практикующие спять три-четыре часа в сутки, а многие даосские мудрецы не ложились спать вообще. Показателем этого являлось отсутствие кровати у них дома!<br /><br /> </p> <p>Оттачивание концентрации</p> <p>Когда практик достиг такого уровня, что посредством практики концентрации и циркуляции энергии общая картина его сновидений значительно преобразилась, это также увеличивает и его способность фокусировать намерение на более долгое время. Во время медитации, когда чувства направлены внутрь, внимание фокусируется на чем-то вроде дыхания, энергетического центра или меридианной циркуляции жизненной силы. С годами практик вырабатывает значительную способность концентрации внимания на чем-либо. Это повышает умственные способности, а также усиливает волю или намерение. В практике сновидения намерение, усиленное в процессе сидячей практики, затем развивается и в самих сновидениях. Даосы стремятся к тому, чтобы входить в сновидение полностью осознанно, что обычно происходит неосознанно, неся перед собой осознанность и намерение, словно свечу на ветру. Произнесение команды сновидения в момент засыпания является первым этапом в тренировке намерения сохранять концентрацию в океане бессознательного. Этот простое действие открывает перед нами возможность заглядывать в такие области, которые обычно для нас незаметны.</p> <p>Даосы рассматривают практику сновидения, прежде всего, как возможность тренировать волю и намерение в их непосредственной связи с тонкими аспектами тела. Другими словами, осознанность, которая используется нами в дневное время, просыпается и на тонком плане, который, в свою очередь, работает все 24 часа в сутки.<br /><br /> </p> <p>Дыхание и тишина</p> <p>Древние даосы открыли, что как только мозг во время медитации погружается в тишину, похожие изменения наступают и в плане дыхания. Дыхание и осознанность глубоко взаимозависимы, и изменения в мозговой активности, сопровождающие хорошую медитацию, как оказалось, вызывают соответствующие изменения и в количестве воздуха, пропускаемого через ноздри. Мозг находится в возбужденном состоянии, когда левое полушарие более активно (мозг излучает бета-волны). В то время как доминирует левое полушарие, дыхание в основном идет через правую ноздрю. В течение дня прокачка воздуха из ноздри в ноздрю чередуется. Правая ноздря доминирует периодами 45-90 минут. Затем короткий период – от 3 до 5 минут – дыхание идет через обе ноздри, что соответствует периодам, когда подключается правое полушарие. В это время мы входим в более расслабленное и менее возбужденное состояние.</p> <p>Во время медитации для того, чтобы войти в состояние успокоения, необходимо изменить и картину дыхания. Если практик дыханием через правую ноздрю активирует левое полушарие, то ему, прежде всего, нужно сменить дыхание на левую ноздрю, что заставит перейти в более спокойное состояние. В конечном счете, при более глубокой практике мозг воссоединяется, а дыхание идет равномерно через обе ноздри. В это время мозг переходит на альфа-, тета — и дельта-волновое излучение.<br /><br /> </p> <p>Спящий тигр</p> <p>В практике сновидений практикующие стремятся войти в умиротворенное состояние настолько быстро, насколько это возможно. Для этого даосы рекомендуют позицию под называнием «Спящий тигр». Вы лежите на правом боку. Правая рука может лежать под правым ухом или под подушкой, а левая вытягивается вдоль тела. Правая нога немного согнута в колене и поддерживает тело, а левая вытянута и лишь слегка согнута. Смысл этой позы в том, что при надавливании на ребра с правой стороны стимулируются аккупунктурные точки, что инициирует перенесение дыхания с правой ноздри на левую. Это открывает дорогу для быстрого успокоения.</p> <p>Поза Спящего Тигра, кроме Китая, используется также Индийскими и Тибетскими практикующими. Кроме того, на Мальте в Гипогеуме (самое таинственное многоярусное погребальное сооружение, построенное между 3200 и 2900 до н. э. ; при его раскопках археологи нашли останки 6 тысяч человек, захороненных вместе с различными ритуальными предметами; претендент на Дворец Атлантиды – прим. перев.) была найдена скульптура, изображающая спящую в той же позе монахиню или богиню. Находка датируется 3800-3600 гг. до н. э. Считается, что Гипогеум использовался для получения пророческих целительских снов практикующими, которые проводили ночь в его окрестностях.</p> <p>Кроме того, поза Спящего Тигра хороша не только для сновидения, но и когда человек близок к смерти. На одной азиатской картине, изображающей Будду в момент смерти, хорошо видно, что он лежит в позе Спящего Тигра.<br /><br /> </p> <p>Практика неторопливости (терпеливости)</p> <p>Практикующего, освоившего позу Спящего Тигра, а также команду сновидения, ожидает впереди трудная каменистая дорога. Но поначалу обычно ничего не происходит. Ты или как всегда отключаешься или, чрезмерно обеспокоенный достижением результата, никак не можешь заснуть. Еще хуже, когда некоторые практикующие просыпаются снова и снова всю ночь и в результате не получают полноценного отдыха. Здесь не хватает ключевой составляющей, которая заключается в том, чтобы отходить ко сну неторопливо. Обычно мы ложимся спать без ясной цели и хотим просто отключиться и отдохнуть. В практике сновидения совсем другой сценарий – практикующий имеет конкретную цель и последовательно создает правильные условия для ее достижения. Но не все подчиняется жесткому контролю, процесс осознанного вхождения в сновидение должен сопровождаться спокойствием и неторопливостью прыгуна в воду, готовящегося к прыжку с вышки. И как только Вы готовы к прыжку, команда сновидения должна прозвучать несмотря ни на что.<br /><br /> </p> <p>Стадии практики сновидения</p> <p>Древние даосы предостерегают, что если страсть к достижению целей практики чрезмерно высока, то это может создать множество проблем. Во-первых, возможные неудачи могут вызвать срывы и раздражительность. Во-вторых, чрезмерное усилие – это качество, которое для максимального потенциала должно быть уравновешено мягкостью.</p> <p>В практике сновидения считается, что мы начинаем с простой установки получить полноценный сон и не важно, сколько времени для этого может понадобиться. После этого следует команда вспомнить сон или просто проснуться в заданное время без будильника. Затем после этих простых команд уже можно приступать к более монументальной задаче осознавания себя во сне. Способность возвращать осознание посреди сна требует внимания, сфокусированного с такой силой, что позволяет не только удерживать нить сновидения, но также и отступать от нее, чтобы понять, что это сон. Это становится возможным благодаря избытку энергии и тому, что сон используется не только для отдыха и восстановления сил организма. Тело уже должно быть отдохнувшим и уравновешенным, чтобы раскрыться в процессе практики сновидения. Усталость и эмоциональная неуравновешенность сделают прогресс очень-очень медленным.<br /><br /> </p> <p>Сила коротких снов Спящего Тигра</p> <p>Обычно предполагается, что сновидениями лучше всего заниматься в ночное время. Но даосские практики решили, что одной возможности за сутки очень мало и почти сразу разработали технику коротких снов. Идея состоит в том, что в течение дня можно устраивать себе короткий сон на 15-60 минут. Частота дневных снов позволяет практикующему развить необходимые умения для быстрого вхождения в состояние сновидения. Это позволяет телу хорошо отдохнуть, что в итоге увеличивает шансы на успех в основной практике.</p> <p>В Китае был один величайший практик – Мастер Чен Туань. Он жил в 10 веке и практиковал короткие сновидения в пещере священной горы Хуа-Шань на западе Китая. Рассказывают, что многие гости часто ждали, пока он не закончит дремать. Чен Туань, говорят, достиг высочайшего уровня в даосской практике сновидения, пребывая месяцами в мире осознаваемых сновидений, вне пределов времени и пространства, в измерениях, где они предельно текучи и непостоянны.<br /><br /> </p> <p>Царство непостоянства</p> <p>Физическая реальность – это часть энергетического спектра, наиболее подверженная влиянию времени и пространства. Это измерение, в котором между желанием и его исполнением, между воображением и реализацией лежит огромная пропасть. Это место, где все, что мы делаем, ограничено временем, но с другой стороны и требует времени на выполнение. Одно из прямых знаний, проистекающее из практики сновидения, говорит о том, что время и пространство вообще не имеют никакого влияния на тонкие энергии.</p> <p>Для тех, кто не имеет прямого опыта в работе с тонкими энергиями или сознанием, исключительно сложно представить состояние за пределами времени и пространства. Но зато мы все знаем, как подвижны и непостоянны наши сны. Мы можем летать, перемещаться на огромные расстояния, превращаться во что угодно или даже становиться чистым сознанием. Все эти примеры уже выходят за пределы физической реальности.</p> <p>Но, как упоминалось ранее, практика сновидений в действительности не предполагает работу с обычными снами, происходящими от неразрешенных эмоций или плохой циркуляции энергии. Даосисты также не занимаются и толкованием снов. На самом деле это просто практика удержания сознания для изучения вневременных и внепространственных измерений. Измерений, где вымысел и реальность – одно и то же и где нет границ.</p> <p>Мастер Чен Туань во время долгой практики коротких снов сумел превзойти временные и пространственные ограничения разума. Одна общая проблема для всех практикующих – суметь превзойти наше непроизвольное проецирование физической реальности на нефизические измерения. Пытаясь описать сны или разговаривая с собой во сне, мы всегда ограничены временными и пространственными свойствами языка. Мы говорим «идти куда-то», «спешить», «вернуться завтра» и пр.</p> <p>Одна из привычек, вырабатываемых практикующими, – говорить всегда в настоящем времени – не в прошлом, не в будущем, только в настоящем. Все что бы ни возникло в состоянии осознанного сна, воспринимается как непосредственная реальность. Если возникла мысль о доме, то он тотчас и возникает. В физической же реальности ни мысль о доме, ни его представление в уме не приводят к моментальному появлению дома. Могут уйти годы усилий на материализацию подобной фантазии. Поэтому даосы и говорят, что физический мир слишком плотен и неэффективен для реализации чего бы то ни было. В текучем состоянии осознанных сновидений возможно получать прямой опыт, причем мгновенно. Такой опыт по силе ничем не уступает аналогичному в физической реальности. Например, испытав во сне сильное чувство любви к кому-то, после пробуждения мы можем оставаться под впечатлением еще целый день. Но если сон является чистой фантазией, то таких впечатлений не возникает, и сон быстро забывается.<br /><br /> </p> <p>Удержание фокуса</p> <p>Способность быть сфокусированным в осознанном сновидении делается возможной благодаря развитию умственных способностей и повышенной жизнедеятельности. Новичок, умеющий просыпаться в сновидении, поначалу делает это на очень короткие промежутки времени перед тем, как полностью проснуться или, наоборот, уйти глубже в бессознательный сон.</p> <p>Удержание фокуса очень похоже на уроки вождения велосипеда. С одной стороны нужно удерживать баланс, чтобы не проснуться в физической реальности, а также не потерять осознанность, с другой выполнять массу упражнений для выработки умения обращаться с волей и намерением.</p> <p>После рождения мы учимся фокусировать наше внимание через любые физические задачи, наподобие хождения, умения говорить и запоминать. У маленьких детей способность концентрироваться очень слаба, обычно это всего несколько секунд. Позже, в школе, мы учимся удерживать внимание на все более длительные промежутки времени. Как правило, лучшие ученики – это те, кто умеет хорошо концентрироваться, а лучшие учителя – те, кто умеет удерживать внимание учеников. Нет сомнения, что в физическом мире мы прекрасно владеем навыком удержания фокуса осознания.</p> <p>В практике же сновидения это умение развивается постепенно, перемежаясь множеством сложностей и отсрочек. Это объясняется тем, что для удержания фокуса в физической реальности требуется лишь часть энергии, необходимой для того же самого в непостоянных измерениях за пределами времени и пространства. Хорошей аналогией может быть отличие между попыткой ходить по земле и под водой.<br /><br /> </p> <p>Избыток энергии</p> <p>Избыток энергии – это топливо для практики сновидения. Это не только изобилие жизненности, но скорее избыток жизненной силы, вложенной конкретно в изучение процесса удержания фокуса осознания в сновидении. Предыдущие энергетические практики готовили фундамент для работы со снами, но этого недостаточно. В какой-то момент в поиске доступных ресурсов практикующему приходится погружаться еще глубже в них, а также учиться использовать их более эффективно.</p> <p>Помехи и замедления в прогрессе, случающиеся в процессе практики сновидения, служат обличительным зеркалом, отображающим блоки и слабые места во всей энергетической структуре. Как правило, это предполагает большую работу в эмоциональной сфере, где значительные порции жизненной энергии застряли в ловушках.</p> <p>Текучесть, как в физическом, так и в ментальном состоянии, развивается посредством гимнастических упражнений вроде Тай-Чи или Ки Гонг. Это прогрессивный шаг по направлению к самосовершенствованию. Эти практики постепенно трансформируют индивидуальность в совершенно новое существо.<br /><br /> </p> <p>Искусство своевременности (умение действовать в подходящий момент)</p> <p>Одно из коронных знаний древних даосов заключается в том, что мы являемся наиболее гибкими и эффективными, если действуем в подходящий момент. Действуя не в подходящий момент, нам просто потребуется больше энергии для достижения результата или даже не хватит. Поэтому умение распознавать подходящие моменты является решающим для всех энергетических практик.</p> <p>В практике сновидения это означает, что мы должны уметь хорошо слышать тело и жизненную силу. Слышать те моменты, когда все жизненное существо указывает в одном направлении с несгибаемой силой. Умение находить подходящие моменты также предполагает и готовность действовать, когда это требуется.</p> <p>Для этого необходимо заранее принять сознательное решение. Без твердого решения и конкретного обязательства нет никакой возможности направить жизненную силу в необходимом нам русле.<br /><br /> </p> <p>Окончательная цель практики сновидения</p> <p>Развитие намерения и воли, способность удерживать фокус в тонких измерениях, использование энергичности и способности быть текучим и отстраненным в нужные моменты – все это ведет к одному важному опыту. Это переход осознания от физического тела к тонкому в момент смерти.</p> <p>Практика сновидения – это полигон для изучения механизмов использования намерения, воли и осознания применительно к тонкому телу. Во время смерти происходит отделение сознания от физического тела и переход к тонкому. Переход от времени и пространства к океану бесконечности. Сновидящий – это тот, кто упорно обучается плавать в океане бесконечности без страха и устали. Кто-то, кто чувствует себя как дома в полном энергетическом спектре жизненной силы. Кто-то, кто больше не фиксирован на физической реальности, как единственно требующей познания.</p> <p>Для даосов способность охватить весть спектр жизненной силы – это наиболее серьезная задача человеческого существа, которая может быть разрешена на этом этапе жизни. Еще говорят: «Если ты познал Путь утром, то можешь почить с миром вечером».</p> <p>Кроме того, знание древних даосов простирается даже за пределы жизни и смерти. Таким образом отсоединение сознания от физического мира и переход в тонкие измерения – по сути, еще не конец. Это просто начало другого цикла бытия. Новый цикл сопровождается множеством преобразований, но все же сохраняет от этого мира один ценный дар. Это «сверкающая жемчужина» нерушимого понимания, сконденсированная алхимией чистой воли и намерения. Странствуя через этот мир, путник забирает с собой лишь ее.<br /><br /> <br /><br /> </p> <p>Биография Юань Ли</p> <p>Родился в 1946 году на Кубе от кубинских и китайских родителей. В 1969 заинтересовался работами Карла Густава Юнга и, после окончания университета в 1970 году, отправился в Цюрих обучаться в институте Юнга. Начиная с 1969 года, Юань Ли вел дневник сновидений, некоторые сны даже зарисовывал в акварели. После Цюриха поехал в Индию изучать йогу, где в итоге познакомился с индийскими практиками сновидений. В 1971 он переехал в Непал, где продолжил обучение йоге, а также ознакомился с тибетскими практиками сновидений.</p> <p>В 1982 Юань Ли повстречался с даосским мастером Мантак Чиа, который познакомил его с внутренними учениями Даосизма и работе с духовной энергией. К 1985 году он достиг достаточных преобразований в энергетических меридианах и органах, его записи в дневнике сновидений стали гораздо более редкими и беспорядочными. Частота обычных снов дошла до минимума, уступив место осознанным сновидениям.</p> <p>В 1988 Мастер Чиа попросил Юань Ли начать помогать ему в обучении даосской системе в Европе. С этого момента он большую часть времени тратит на организацию курсов по всей Западной Европе. Среди его курсов один посвящен практике сновидений.</p> <p>В настоящее время Юань Ли со своей женой Рену Ли проживают в Санта-Фе на юго-западе США.</p> mybb@mybb.ru (Lost) Thu, 01 Aug 2013 22:31:34 +0400 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=44#p44 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=43#p43 <p>Этот комплекс направлен на обогащение &quot;жизненней энергией&quot;, при помощи сжатия наружных половых органов бедрами. Мужской комплекс называется &quot;Сжатие &quot;почечной&quot; капсулы&quot;. Комплекс для женщин — &quot;Сжатие &quot;почечной&quot; инь&quot;.</p> <p>Подготовительное положение: Стоять прямо, ноги на ширине плеч, руки опустить свободно по Сторонам тела. Мышцы расслаблены, смотреть прямо вперед (рис. 1).</p> <p>Жизненная энергия (Сжимание Инь) </p> <p>Медленно поднять левую руку ладонью верх, пальцы слегка расставлены;</p> <p>поднятие производить вдоль вертикальной линии прямо перед телом до уровня груди.</p> <p>Затем поднять правую руку таким же образом, продолжая движение левой руки вверх и влево, взглядом следовать за движением левой руки.<br /><br /> <br /><br /> </p> <p>Жизненная энергия (Сжимание Инь)</p> <p>Когда левая рука согнутая в локте, достигнет уровня головы перевернуть ладонь и продолжить ею движение по окружности вниз зачерпывающим&quot; движением.</p> <p>При движении левой руки вверх приподнять левую ногу, слегка оторвав ступню от земли, и повернуть ее по дуге внутрь по направлению к правой ступне.<br /><br /> <br /><br /> </p> <p>Продолжив ею движение вперед и влево, опустить на землю, согнув&#160; колено. Расстояние между ступнями должно быть около 60 см.</p> <p>В тоже время повернуть тело влево, переместив центр тяжести на левую ногу. Правую o ногу при этом также поворачивать: влево по мере поворота тела.</p> <p> Жизненная энергия (Сжимание Инь)</p> <p>Пятка правой ноги немного приподнимается.</p> <p>Таким образом, траектория левой ноги опишет кривую похожую на форму банта, а правая — полубайта, бедра при этом должны; быть плотно прижаты друг к другу так, чтобы в лобковой области ощущалось легкое сжатие. Это левосторонняя половина упражнения (рис. 2-5).<br /><br /> <br /><br /> <br /><br /> </p> <p>Движение вправо:</p> <p>Поворачивая тело слева направо, вытянуть правую руку вперед и вправо, левая рука перемещается снизу вверх, следуя за правой рукой.</p> <p>Когда правая рука достигнет уровня головы, развернуть ее и продолжить движение вниз по дуге, как бы зачерпывая ею воду.</p> <p>Движение ног аналогично описанному выше для левого варианта.</p> <p>При этом правая перемещается по полному &quot;банту&quot;, а левая — по &quot;полубанту&quot;.</p> <p>Бедра сжаты.</p> <p>Этим завершается правосторонняя часть комплекса (рис. 6-10). Выполнять движения попеременно в противоположных направлениях по 8 раз</p> <p>Обратить внимание:</p> <p>Мышцы сохранять расслабленными; движение рук должно быть плавным и связанным. Основное внимание должно быть обращено на то, чтобы бедра были плотно прижаты друг к другу при поворотах тела для массажа наружных половых органов. Эти движения могут быть разделены на три степени сложности в зависимости от амплитуды движения и высоты приседания при выполнении комплекса.</p> <p>Люди пожилого и среднего возраста или начинающие должны обычно выполнять упражнения с высокой или средней позиции, в то время как молодые могут сразу переходить на более интенсивные формы уже через один два сеанса. Женщины в период менструации или беременности должны воздерживаться от этих упражнений.</p> <p>Эффект:</p> <p>Естественное сгибание рук, с которых начинаются движения, помогает стимулировать кровообращение в обеих руках, увеличить эластичность мышц и суставных соединений и предупреждает или помогает избавиться от сосудистых заболеваний.</p> <p>Так как движения непосредственно воздействуют и стимулируют многие акупунктурные точки, такие как вайгуань, найгуаяь, шоусаньли, цюйчи, цзяньюй, хуаньтяо и тянь-цзун, то бив достаточно эффективна при лечении заболеваний, вызванных ослаблением функции &quot;почек&quot;, таких как боли в спине, гемифлегия, возрастные артриты, воспаление плечевых суставов.</p> <p>Эта часть УСЗД может также улучшить функций яичек у мужчин (что предотвращает грыжу, варикоцель семенного канатника), а у женщин предупредить или излечить ослабление влагалищных мышц, усилить перистальтику и улучшить способность организма выводить шлаки.</p> mybb@mybb.ru (Lost) Thu, 01 Aug 2013 22:30:10 +0400 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=43#p43 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=42#p42 <p>Увеличиваем жизненную энергию, восстанавливаем спокойствие. Движения рук напоминают взмахи крыльев феникса. Выполняя упражнение, вы сможете избавиться возбуждения, которое возникает после предыдущих занятий. Поэтому оно завершает весь цикл.</p> <p>Исходное положение: ноги на ширине плеч, руки свободно свисают вдоль туловища, пальцы чуть согнуты, мышцы расслаблены.</p> <p>Начало: поднимите руки, как будто держите перед собой мяч (правая рука находится над левой). Разверните кисти рук тыльными сторонами друг к другу. Теперь поднимите левую руку как мож-алыне вверх и влево, ладонью вниз. Правую руку в время отведите как можно больше вниз и впра-тдонью вверх. В это самое время сделайте левой ногой полшага влево, принимая позу лучника. Перенесите вес тела на левую ногу, поверните голову (смотрите вниз, словно феникс, расправляющий лья.</p> <p>Снова верните руки в исходное положение перед грудью (кисти рук тыльными сторонами обращены друг к другу). Поднимите правую руку как можно дальше вверх и вправо, ладонью вниз. Левую руку в это время отведите как можно дальше вниз и влево, ладонью вверх. В то же самое время сделайте правой ногой полшага вправо, принимая позу лучника.</p> <p>Перенесите вес тела на правую ногу, поверните голову и посмотрите вниз, словно феникс, расправляющий крылья. Сделайте это упражнение по 4 раза в правую и в левую сторону, в общей сложности 8 раз.</p> <p>Результаты. Это упражнение служит естественным завершением всего цикла. Его основное назначение — снять волнение и возбуждение, вызванное предыдущими упралшениями, и помочь вам вернуться в обычное состояние духа. Оно хорошо для восстановления функционального порядка в организме, увеличения жизненной энергии и спокойствия. Особенно полезно его делать тем, кто приступил к даосским упражнениям совсем недавно.</p> <p>Обратите внимание! Дышите естественным образом — легко, спокойно и глубоко. Все движения медленные и свободные, повороты тела и смена рук — мягкие и плавные. Когда поворачиваетесь, слегка сжимайте бедрами промежность, когда вытягиваете руки, встряхивайтесь всем телом.</p> mybb@mybb.ru (Lost) Thu, 01 Aug 2013 22:29:49 +0400 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=42#p42 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=41#p41 <p>Лечим щитовидную железу. В древности считалось, что золотая лягушка обладает сверхъестественной силой. Это упражнение имитирует движения плывущей лягушки — отсюда и название. Второе название происходит от базового движения этого упражнения (небольших кругов перед грудью, которые вы должны описывать руками, на манер плавания брассом).</p> <p>Исходное положение: плотно сожмите бедра, ступни стоят вплотную, щиколотки соприкасаются. Руки свободно свисают вдоль туловища, пальцы на обеих руках сжаты. Втяните подбородок и улыбнитесь.</p> <p>Начало: поднимайте согнутые руки таким образом, чтобы ладони оказались у груди. Пальцы нужно сомкнуть, согнуть колени, втянуть живот и шею. Сейчас вы находитесь в позе полуприседа. Теперь чуть приподнимите пятки (акупунктурная точка yong-quan). Вытяните руки вперед (на уровне груди) и опишите одновременно обеими руками два полных круга, после чего верните их обратно, в положение перед грудью. Когда совершаете движения руками, вспомните, как плавает лягушка, или представьте, что плывете брассом.</p> <p>Пока руки описывают круги, не забывайте вытягивать шею и выпячивать ягодицы. Сделайте 8 круговых движений обеими руками сначала вперед, потом загребая в стороны, затем к себе, а 8 раз наоборот: широко вперед, соединить их перед собой вытянутыми и затем подтянуть к себе. Начинайте круговое движение, когда ладони находятся у груди. Описывая круги по часовой стрелке, нужно выпрямлять ноги, выставлять вперед грудь и верхнюю часть живота, а также вытягивать шею и выпячивать ягодицы. Всего рекомендуется делать 16 круговых движений.</p> <p>Результаты. Благодаря этому упражнению конечности становятся более гибкими, уменьшается объем талии, сжигается лишний жир. Движения шеей особенно эффективны для предотвращения и лечения головокружения, скованности мускулатуры шеи, дрожания рук и головы, неврастении, бессонницы и амнезии. Движения шеей также оказывают благотворное влияние на щитовидную железу и лечат болезни, вызванные нарушениями в ее функционировании. Если вы недавно перенесли тяжелую болезнь и вам противопоказаны другие виды физической нагрузки, можете смело начинать занятия физкультурой с этого упражнения.</p> mybb@mybb.ru (Lost) Thu, 01 Aug 2013 22:29:28 +0400 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=41#p41 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=40#p40 <p>Укрепляем позвоночник, улучшаем работу почек. Движения в этом упражнении напоминают движения хвоста дракона, играющего в воде. Вы должны описать перед собой руками три круга.</p> <p>Исходное положение: плотно сожмите бедра, ступни стоят вплотную друг к другу, щиколотки соприкасаются. Ваши руки свободно свисают вдоль туловища, пальцы на обеих руках сжаты. Теперь втяните подбородок, улыбнитесь и подумайте о том, что вы еще молоды.</p> <p>Начало: прижмите руки плотно к бокам, затем согните их (ладони сложены перед грудью, словно в молитве). Теперь руки начинают двигаться влево, чтобы ваша правая ладонь оказывалась на левой. Теперь поднимите правый локоть. Ваша голова движется влево, а правое бедро при этом уходит вправо. Вытяните руки влево и вверх (ладони прижаты друг к другу и движутся вместе), проведите их над головой и опустите справа от головы. Когда ладони окажутся перед шеей, вы опишете первый полный круг. Левая ладонь находится теперь сверху, пальцы указывают вперед. Описывая руками круг, качните бедрами справа налево, а затем вернитесь обратно, в центральное положение. Чуть согните колени и слегка присядьте так, чтобы центр тяжести переместился немного ниже.</p> <p>Теперь опишите сомкнутыми ладонями полукруг вниз и вправо. В результате руки должны оказаться перед грудью (правая ладонь накрывает левую). Пальцы указывают вперед. В то время как ваши руки описывают полукруг, качните бедрами вправо, затем верните их обратно, в исходное положение. Приседайте ниже, так, чтобы центр тяжести тоже сместил-я вниз. Таким образом, вы сделали второй нижний полукруг.</p> <p>Продолжайте этот полукруг далее вниз и вправо, теперь левая ладонь находится над правой, пальцы казывают вперед. Описывая руками полукруг, качните бедрами влево, потом верните их обратно, в исходное положение. Центр тяжести перемещается все иже, и теперь вы должны уже будете наполовину присесть. Тем самым вы заканчиваете третий полукруг.</p> <p>Все описанные выше движения идут в направлении сверху вниз. Теперь мы приступаем к движениям в обратном направлении — снизу вверх.</p> <p>Продолжайте упражнение: сложенные ладони движутся вверх с левой стороны и, описав полукруг, оказываются на уровне груди. Левая ладонь находится при этом на правой. Одновременно с этим качните бедрами сначала вправо, затем верните их обратно, в исходное положение. Центр тяжести переместился немного вверх. Тем самым вы закончили первый полукруг по направлению снизу вверх. Продолжайте описывать руками полукруг вверх с правой стороны, пока они не окажутся на уровне шеи. Правая рука находится на левой, пальцы указывают вперед. В это же время качните бедрами влево, затем верните их в исходное положение. Переместите центр тяжести еще выше и встаньте прямо. Сейчас вы закончили второй полукруг и вернулись в исходное положение. Итак, вы выполнили упражнение целиком — описали ладонями три полных круга и 6 раз качнули бедрами. Повторите теперь все упражнение 4 раза.</p> <p>Заключительная часть упражнения: когда ваши руки опишут последний, третий круг и окажутся у левой стороны груди, продолжайте движение вверх и влево. Когда они окажутся прямо над головой, свободно опустите их.</p> <p>Обратите внимание! Старайтесь описывать круги максимально точно. Движения ног (бедер и коленей) и должны выполняться слаженно, в такт движениям рук, центр тяжести плавно перемещается вверх и вниз. Тем, кто только приступает к занятиям, нужно следить за тем, чтобы амплитуда движения бедер не привела к повреждению мышц. Через некоторое время,. при условии регулярности занятий, вы сможете описывать руками и (соответственно) бедрами более широкие круги. Во время выполнения упражнения вес тела должен приходиться на пятки.</p> <p>Результаты. Это упражнение предназначено в основном для укрепления туловища и улучшения работы почек. Кроме того, упражнение хорошо помогает при позвоночной гиперплазии. Пожилым людям оно позволит сохранить прямую осанку. Для женщин это упражнение особенно полезно, поскольку идеально подходит для уменьшения объема талии и укрепления мускулов таза. С помощью этого упражнения мышцы спины станут более гибкими и сильными, а движения — изящными и грациозными.</p> mybb@mybb.ru (Lost) Thu, 01 Aug 2013 22:29:08 +0400 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=40#p40 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=39#p39 <p>Укрепляем нервную систему, избавляемся от диабета и лишнего веса. Базовое движение в этом упражнении напоминает поведение черепахи, которая прячет голову под панцирь.<br /></p> <p>Исходное положение: встаньте прямо, ноги на ширине плеч. Расправьте грудь, втяните живот. Колени чуть согнуты, руки свободно свисают вдоль туловища.</p> <p>Начало: поднимите обе руки перед грудью ладонями вниз параллельно земле. Локти чуть согнуты. Проведите левой рукой полукруг вниз до уровня живота и поверните ее ладонью вверх, как буд-то держите мяч. Перенесите вес тела на правую ногу, наклонитесь вперед и разверните корпус не-вного влево. Теперь передвиньте левую ногу на пол-шагa влево, согните колено. Правая нога вытянута, ступня полностью на земле. Одновременно вытяните вевую руку вперед, согните кисть (пальцы горизонтально земле). Опускайте правую руку, пока большой шалец не коснется бедра. Поза напоминает человека, исачущего на лошади.</p> <p>Разверните левую руку ладонью наружу, «втяните» левую руку (в то же самое время левое плечо описывает круг — сначала плечевой сустав движется вверх, потом назад, затем вниз). Прижмите левую вуку как можно ближе к левой части груди, а правой Лукой опишите полукруг. Затем прижмите правую руку как можно ближе к правой стороне груди, отклонитесь всей верхней частью туловища назад, втяните живот, согните спину и втяните шею, как черепаха, втягивающая голову под панцирь.</p> <p>Верните плечи в нормальное положение (сделайте ими вращательное движение назад, потом вперед). Опишите обеими руками круг перед грудью: сначала вниз, потом вперед и вверх. Во время этого движения плечевые суставы перемещаются сначала назад, потом вперед и таким образом возвращаются в нормальное положение. Теперь опишите обеими руками еще один большой круг. На этот раз «рисуйте» его сначала вверх, потом вперед и назад. Когда кисти рук окажутся на уровне живота, сделайте плечевыми суставами вращательное движение сначала назад, а потом вперед, возвращая их в нормальное положение. Повторите круговые движения.</p> <p>После того как ваши кисти рук окажутся на уровне живота, а плечи вернутся в исходное положение, развернитесь всей верхней частью туловища вправо.</p> <p>Руки возвращаются в прежнее положение перед грудью (как будто вы держите перед собой мяч). Перенесите вес тела на левую ногу, приподнимите правую ногу и переставьте ее на полшага вперед, чтобы ваша поза напоминала человека, скачущего на лошади. Из этого положения можно начинать выполнять упражнение в правую сторону. Все движения в точности совпадают с вышеописанными, но делать их нужно в обратную сторону. Выполните упражнение по 4 раза в каждую сторону, чередуя направления (всего 8 раз). Заканчивая, развернитесь влево и вернитесь в исходное положение.</p> <p>Обратите внимание! Выполняя упражнение, помните, что голова и шея должны постоянно следо-|вать за движением рук. Все делается медленно, внимание сконцентрировано на координации движений плечевых суставов, шеи и талии. Когда руки движутся назад, ваша поза (шея, грудь, талия и живот) должна напоминать букву S.</p> <p>Результаты. Это упражнение предназначено для расслабления мускулов ног, рук, живота и талии. Оно сжигает лишний жир, помогает избавиться от диабета и возрастной гемиплегии, вызванной избыточным весом. Движения плечевых и локтевых суставов прекрасно расширяют грудную клетку. Упражнение очень полезно для предотвращения легочных заболеваний и трахеитов, заметно улучшает общее состояние организма. Движения шеи укрепляют церебральные нервы и центральную нервную систему, предотвращают болезни сосудов мозга.</p> mybb@mybb.ru (Lost) Thu, 01 Aug 2013 22:28:47 +0400 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=39#p39 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=38#p38 <p>Укрепляем плечевые суставы, предотвращаем инфаркт миокарда. Это упражнение так называется, потому что, выполняя его, человек описывает руками фигуру, напоминающую даосский символ «Восьми диаграмм», похожий на большую S, обведенную кругом.</p> <p>Исходное положение: встаньте прямо, ноги на ширине плеч, руки свободно свисают вдоль туловища. Расслабьтесь, смотрите прямо перед собой. Ум свободен от мыслей.</p> <p>Начало: медленно поднимите обе руки вверх, до уровня плеч. Представьте, что вы держите перед собой баскетбольный мяч. Медленно согните колени. Левая рука продолжает движение, пока не окажется над головой. Правая кисть движется вниз и вправо (вся правая рука описывает сзади дугообразное движение). Развернитесь на 45° так, чтобы верхняя часть тела оставалась прямой. Согните левую ногу полностью, а правую — наполовину.</p> <p>Теперь правой рукой опишите в воздухе перед собой (с правой стороны) символ «Восьми диаграмм». Для этого необходимо проделать следующее: правую руку, которая находится сейчас внизу и справа, поднимайте вперед и вверх, пока она не окажется над головой. Теперь разверните ладонь назад и опишите рукой окружность. После этого правой рукой опишите снизу вверх S-образную фигуру вдоль вертикального диаметра воображаемого круга. Описав эту фигуру, правая рука должна оказаться точно над вашей головой. Теперь разверните правую руку вниз и вперед, чтобы описать еще один круг. Сделайте правой ногой шаг вперед, согните ее полностью, а левую — наполовину. После того как правая рука описала круг и снова оказалась над головой, левая рука начинает двигаться вниз и влево и описывает в воздухе символ «Восьми диаграмм», на этот раз с левой стороны. Эти движения идентичны тем, что вы делали правой рукой, за исключением того, что их делают в обратном направлении.</p> <p>После того как левая рука опишет символ «Восьми диаграмм» и окажется точно над головой, сделайте движение правой рукой по направлению справа вниз. Правая нога делает шаг назад, левую ногу согните полностью, а правую — наполовину. Теперь вы закончили упражнение и можете начинать делать его повторно. Упражнение «Восемь диаграмм» выполнять не останавливаясь, то одной, то другой рукой (по 8 движений каждой рукой, обеими — 16). Время — приблизительно одна минута.</p> <p>Обратите внимание! Старайтесь почти не отрывать ступни от земли. Когда меняете руки, переносите нес вела назад. S-образную фигуру нужно «рисовать» как мюжно точнее и аккуратнее. Когда разворачиваете ладонь, расправляйте грудь, втягивая при этом плечи и руки. Тело должно двигаться в такт движениям рук, Итобы при этом задействовались все мышцы тела.</p> <p>Результаты. Упражнение «Восемь диаграмм» оказывает влияние на все акупунктурные точки тела. Круговые движения руками очень хорошо активизируют лопатки, плечевые суставы и шею, стимулируя почки renying, tlantu, quepen, fengchl, fengfu, dazhui. Это упражнение очень полезно при лечении неврастении, головокружения и головной боли, тромбоза мозга. «Рисование» S-образной фигуры способствует лечению и предотвращению плевритов, инфарктов миокарда. Кроме того, все эти движения увеличивают собранность и улучшают координацию.</p> mybb@mybb.ru (Lost) Thu, 01 Aug 2013 22:28:26 +0400 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=38#p38 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=37#p37 <p>Даосизм - китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, науки.</p> <p>Даосизм — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Дао даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.</p> <p>Даосизм ставит перед человеком задачу добиться слияния его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.</p> mybb@mybb.ru (Lost) Thu, 01 Aug 2013 22:27:34 +0400 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=37#p37 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=36#p36 <p>Несколько лет назад, когда я готовился к поездке в Юго-Восточную Азию — отчасти для знакомства с буддизмом — мой друг посоветовал перед этим связаться с Тханиссаро Бхиккху, настоятелем Лесного монастыря Метта, что на севере округа Сан-Диего. Несмотря на его впечатляющее тайское имя, в действительности этот монах воспитывался в сельских районах штатов Нью-Йорк и Вирджиния под столь же впечатляющим американским именем — Джеффри Фергюсон ДеГрафф.</p> <p>Джефф познакомился с медитацией ещё студентом Оберлина, на семинаре зимнего семестра в 1969 году. Получив высшее образование в 1971, он прослужил два года в Таиланде представителем Шаньси (речь идёт о программе образовательного обмена между колледжем Оберлин и азиатскими университетами — прим.). По возвращению в Таиланд в 1976, он был посвящён в монахи и на следующие 15 лет погрузился в Лесную традицию буддизма Тхеравады. [1] Он вернулся в США в 1991, чтобы основать Лесной монастырь Метта, американский аналог тайских лесных мест уединения.</p> <p>Тханиссаро Бхиккху или попросту &quot;Тхан Джефф&quot; написал несколько книг по буддизму и медитации Випассана (Прозрение). Свободно владея тайским и пали, языками на которых доступны ранние буддийские тексты, он перевёл работы двух знаменитых тайских настоятелей, а также четыре тома палийского канона. Короче говоря, он дока в буддизме.</p> <p>Несмотря на моё волнение во время первого звонка, Тхан Джефф был расслаблен и дружелюбен. Он так заинтересовал меня буддизмом, что я с тех пор практически каждый день изучал эту область, даже отговаривая себя от этого. За эти годы у нас состоялись долгие беседы, практически обо всём. Но у меня ещё оставалось море вопросов к нему — личных вопросов, я думаю и другим хотелось бы задать их монаху. Когда я предложил ему интервью, Тхан Джефф сразу же ответил: &quot;Звучит интересно&quot;. Несколько месяцев спустя, тёплым сентябрьским днём Тхан Джефф и я приступили к беседе в его монастыре.<br /><br /> </p> <p>Вы поступили на первый курс в Оберлин в 1967. Полагаю, вы выбрали его, понимая, что в Оберлине вы получите наилучшее образование для того, чтобы затем стать буддийским монахом.</p> <p>Я совсем не думал об этом. В предпоследнем классе средней школы, изучая американскую историю, я читал, что Оберлин был среди первых колледжей совместного обучения и общедоступных колледжей в стране, и это заинтересовало меня. Мне также понравилось, что здесь была классическая музыка. Я был фанатиком классической музыки.<br /><br /> </p> <p>Вы в Оберлине впервые познакомились с буддизмом?</p> <p>Нет. В средней школе я был членом &quot;Американской Службы Друзей&quot; на Филиппинах. Возвращаясь домой на самолёте, я встретил двух парней, которые были в Таиланде, где они принимали временное посвящение в послушники (начальная степень монашества). Они объяснили Четыре истины Благородных, важнейшее учение Будды. Оно показалось мне весьма разумным. Кроме того, отец моей подруги был военным, служившим на базе в Таиланде. Она рассказывала множество историй об этой стране. Мне стало интересно.<br /><br /> </p> <p>Возрос ли ваш интерес в Оберлине?</p> <p>На втором курсе, во время самого первого зимнего семестра в Оберлине, Дон Сверер, учитель религиоведения, пригласил монаха из Японии и монаха из Таиланда, для преподавания медитации. Я тут же записался. Помню, я думал: &quot;Это и вправду отличный навык. Ты садишься и дышишь, а через час встаёшь изменившимся к лучшему. &quot; Вот что мне с самого начала понравилось в медитации: учиться контролировать свой ум и находить счастье внутри.<br /><br /> </p> <p>Вы считали себя несчастным?</p> <p>Думаю, каждый в колледже считает себя несчастным.<br /><br /> </p> <p>Озарила ли вас эта идея во время того зимнего семестра? Решили ли вы вдруг: &quot;Я стану монахом!&quot;</p> <p>Я хотел отправиться в Таиланд с Корпусом мира (организация, направляющая добровольцев в различные страны мира — прим.). А вместо этого полетел туда по программе Шаньси, думая, что найду учителя медитации и освою какие-нибудь простейшие навыки. К концу моей учебной программы, я встретил Ачана Фуанга, монаха Лесной традиции, и он стал моим учителем. Я собирался продлить своё пребывание в Таиланде, но подхватил малярию. Поэтому я сложил монашеские обеты и вернулся.</p> <p>Я планировал стать бакалавром религиоведения и преподавать буддизм. Я отправился на конференцию &quot;Американской Академии Религии&quot; в Чикаго, где устраивала презентации тройка видных особ в тайском буддизме. Собралось около десяти человек. И не было никакого взаимного диалога. Я подумал: &quot;Я не могу поступать так со своей жизнью&quot;. Я всё вспоминал Ачана Фуанга на его горном склоне, не добившегося никакой славы, но тем не менее абсолютно счастливого.<br /><br /> </p> <p>Итак, вы вернулись в Таиланд. Собирались ли вы стать монахом?</p> <p>Чтобы иметь постоянную возможность медитировать, вам и в самом деле нужно быть монахом. У вас тогда есть целые дни на себя, на работу со своими жадностью, злостью и заблуждениями. Это казалось идеальным вариантом.</p> <p>На следующие десять лет я остался с Ачаном Фуангом. Я стал его помощником, монахом, присматривающим за ним во время болезни. Перед своей смертью в 1986 он объявил, что хочет, чтобы я принял монастырь в Таиланде. Ещё не было случая, когда западный человек становился настоятелем храма, основанного тайскими и для тайских монахов, так что это было довольно спорное решение.</p> <p>Когда мне предложили место настоятеля, то выдвинули массу условий, получалось, что у меня будет вся ответственность и никаких полномочий. В это время меня разыскал Ачан Суват и попросил помочь ему здесь, в Калифорнии.<br /><br /></p> <p>Ачан Суват — тайский монах, основавший буддийский Лесной монастырь в предместье Округа Ориндж в Калифорнии.</p> <p>Они старались сохранить традиции Лесного монастыря. Они посадили множество деревьев, чтобы украсить и озеленить это место. Но городская среда одержала верх. Ачан Суват начал подыскивать новую территорию в лесу и обнаружил это местечко около Сан-Диего. Его предлагал купить юноша, недавно получивший наследство. Ачан Суват спросил меня: &quot;Приедешь ли ты помочь мне здесь? Если нет, то я не приму деньги. Потому что не могу управлять двумя монастырями сразу. &quot;</p> <p>Я не стал долго раздумывать. И ответил: &quot;Да&quot;.<br /><br /> </p> <p>Опишите ваш обычный день? В 8 утра звенит будильник...</p> <p>Я встаю в 4.<br /><br /> </p> <p>Вы ставите будильник на 4 утра?!</p> <p>Сейчас я обычно просто просыпаюсь. Если перед этим выдалась долгая ночь, то я могу встать в пять. Поднявшись, я медитирую около двух часов.<br /><br /> </p> <p>Один или с группой?</p> <p>Один.<br /><br /> </p> <p>Вам было когда-нибудь тяжело вытянуть себя из кровати?</p> <p>Бывает я говорю: &quot;Думаю, я помедитирую лёжа. &quot;<br /><br /> </p> <p>В этом я был бы силён.</p> <p>Это допустимо. Для меня раннее утро — лучшее время для медитации. Я всегда думаю, что если сейчас не встану и не займусь медитацией, то упущу этот шанс. Снаружи всё ещё прохладно. Царит бесподобно тихая атмосфера.</p> <p>Я медитирую до рассвета, а затем прихожу сюда [в общую часть монастыря] и помогаю подметать и прибираться с остальными монахами.<br /><br /> </p> <p>Раздаётся гонг или вы просто знаете, когда нужно закончить медитацию?</p> <p>Я знаю. И у меня есть часики с таймером.<br /><br /> </p> <p>В Таиланде монахи отправляются в обходы за подаянием каждое утро, чтобы получить пищу. Они выходят из монастыря с чашей, в которую люди опускают еду. Как это происходит в Сан-Диего? Вы вскакиваете во внедорожник и колесите по здешним окрестностям?</p> <p>Мы идём с нашими чашами в домик для гостей. Люди готовят еду на кухне.<br /><br /> </p> <p>Кто эти люди?</p> <p>Люди, которые посещают монастырь и медитируют, кандидаты в монахи. Иногда там бывает молодой парень, работающий в саду. Также у нас бывают тайцы и лаосцы, приезжающие просто поднести пищу.<br /><br /> </p> <p>Вы принимаете пищу один раз в день. Получаете ли Вы достаточно клетчатки? Получаете ли Вы достаточно белка?</p> <p>Я вешу на 30 фунтов (~13, 5 кг — прим.) больше, чем в год окончания Оберлина.<br /><br /> </p> <p>Но неужели вы не чувствуете порой голода?</p> <p>Самый первый год в Таиланде был тяжёлым, потому что моё тело привыкало к изменениям диеты и обмена веществ. Я пребывал в очень аскетическом настроении и потому меня не тревожило то, что я сильно исхудал. Часть меня пресытилась и утомилась от Америки. Я желал отправиться в место с естественным, архаичным укладом жизни. Таиланд был настолько старобытен, насколько это вообще возможно.</p> <p>Однажды утром, когда я отправился за подаянием, меня поразила мысль о том, что я веду образ жизни охотника-собирателя. Нам не разрешалось запасать пищу; мы не выращивали зерновых. Мы ели то, что собрали за этот день. Один час, посвящённый пище, и на остаток дня вы свободны.<br /><br /> </p> <p>Что происходит после завтрака?</p> <p>Мы прибираемся и расходимся по своим хижинам. Мы встречаемся снова где-то в 5 вечера.<br /><br /> </p> <p>А в течении дня?</p> <p>Главным образом это медитация. Чтение. Я ограничиваюсь двумя часами письма.<br /><br /> </p> <p>У вас в хижине нет кровати, есть лишь матрас, который вы разворачиваете каждую ночь. Ещё есть компьютер и принтер. Вы получаете электронную почту?</p> <p>Нет, но один из наших единомышленников создал веб-сайт: <a href="http://here-and-now.org/watmetta.html" rel="nofollow" target="_blank">http://here-and-now.org/watmetta.html</a><br /><br /> </p> <p>Вы сказали, что собираетесь вместе в пять вечера. Устраиваете вечеринку?</p> <p>Для посетителей наступает пора вопросов и ответов. Затем остаётся свободное время до восьми, когда мы приступаем к декламации, где-то на 20 минут. Потом следует час групповой медитации и, как правило, лекция по Дхамме [учению Будды].<br /><br /> </p> <p>Выделяете ли вы время в своей медитации на обдумывание того, что хотите сказать?</p> <p>Очень мало. В Лесной традиции уделяется много внимания практике сосредоточения, направления ума на один предмет. В основном моё время уходит на это. Конечно же, если вы долго сидите, то появляется боль. Тогда ум начинает создавать проблемы по поводу боли. Столкновение с этим — Первая истина Благородных, изложенная Буддой: в жизни есть боль. В жизни есть страдание. Я считаю, что причина, по которой он сосредоточился на этом, заключается в том, что если вы сидите со своими болями и страданием, вооружённые сосредоточением и осознанностью, то начинаете видеть в своём уме эти проблемы.<br /><br /> </p> <p>Чем это отличается от психотерапии?</p> <p>Фрейд говорил, что цель психотерапии в том, чтобы вернуть невротиков к обычному человеческому уровню несчастья. Цель медитации в том, чтобы перенести вас с этого уровня несчастья туда, где нет несчастья и нет страдания.<br /><br /> </p> <p>Привозят ли приезжающие с собой свои психологические проблемы?</p> <p>Монахи достаточно уверены в себе и полагаются на свои силы. Гости же приезжают с более глубокими психологическими ранами.<br /><br /> </p> <p>Какие вопросы задают вам посетители?</p> <p>Ох, всякие, от вопросов по медитации, до вопросов взаимоотношений. Как справляться с детьми, как обращаться с родителями. Как выйти из нездоровой ситуации. Как придерживаться определённой линии, когда этому препятствуют обстоятельства. &quot;Пойти ли на это повышение, или я должен найти больше времени для медитации?&quot; Я предпочитаю отвечать: &quot;Уделите больше времени медитации. Вам не нужно столько денег. &quot;<br /><br /> </p> <p>Около 30 лет назад вы вступили на путь, отдаливший вас от общепринятого стиля жизни. Вам не нужно ездить на транспорте, у вас нет надоедливой работы, нет кредитных карт, и у вас нет семьи. Ограничивает ли выбранный вами путь способность решать человеческие проблемы?</p> <p>Я сосредоточен на том, что я могу предложить, находясь в стороне от &quot;мышиной гонки&quot;. Все эти годы в Таиланде для меня было полезно находиться среди людей, не имеющих типичных американских неврозов. Ты предельно ясно видишь свои собственные неврозы, потому что ты здесь единственный, у кого они есть. Пока наконец не скажешь: &quot;Это и вправду глупо. &quot;<br /><br /> </p> <p>Во сколько вы ложитесь спать?</p> <p>Обычно около 11 или 12.<br /><br /> </p> <p>У вас на сон всего от четырёх до пяти часов?!</p> <p>Этого достаточно. Медитация снимает массу дополнительной потребности во сне, возникающую из-за стресса.<br /><br /> </p> <p>Можете ли вы подремать?</p> <p>В конце второй половины дня.<br /><br /> </p> <p>Многим видится, что буддизм выступает против удовольствий: не пить, не принимать наркотики, не распутничать. Вот парочка моих любимых занятий. Сторонитесь ли вы их?</p> <p>Для меня наибольшей утратой стала классическая музыка. Я был помешан на классической музыке. Когда я восхищенно наслаждался ей много лет назад, то считал это наилучшим времяпровождением.</p> <p>Приступив к занятиям медитацией, я стал входить в такие состояния, когда испытывал такое же чувство восторга, как и от прослушивания классической музыки в превосходном исполнении. Я подумал: &quot;Боже, я могу ощущать это всего лишь сидя здесь и дыша. &quot; Раньше мне приходилось переживать за своё стерео и о том, что не поцарапаются ли мои пластинки. Мне были необходимы все эти штуки для того, чтобы получать дозу удовольствия.<br /><br /> </p> <p>Бывает, что вы слушаете классическую музыку?</p> <p>Это нарушение правил. У моего отца она играет постоянно, и когда я иду проведать его, то слышу её. Бывает Брамс или Малер появляются в моей голове. Но уже вполне можно обходиться без этого.<br /><br /> </p> <p>Какой фильм вы смотрели в последний раз?</p> <p>Во время перелёта в Таиланд я видел первую часть Властелина Колец, но я не слушал его. Существует правило, запрещающее просмотр представлений; вы должны обратить внимание вовнутрь.<br /><br /> </p> <p>Вам дозволены какие-нибудь виды отдыха?</p> <p>Для нас отдых — это забраться в глушь. Медитировать, сидя на краю Великого каньона, время от времени открывая глаза, осматривая Великий каньон, и продолжая медитацию. Мы много медитируем при ходьбе; в этой традиции этому придаётся большое значение. Когда выпадает возможность или насидевшись в монастыре, я отправляюсь на небольшую прогулку по округе.<br /><br /> </p> <p>Чем ещё занимаются монахи?</p> <p>Много подметают. Некоторые западные и современные тайские монахи занимаются йогой в своих комнатах.<br /><br /> </p> <p>Но вы не можете сказать: &quot;Слушай, я медитировал весь день, давай просто поболтаем о футболе. &quot;</p> <p>Нет.<br /><br /> </p> <p>Разрешается ли вам читать ради удовольствия?</p> <p>Случается так, что вас перестаёт интересовать беллетристика. Я читаю разве что произведения моей знакомой, Жанны Ларсен [Выпуск 1971 года, автор трёх исторических романов, действие которых разворачивается в Китае], и Гарри Поттера.<br /><br /> </p> <p>Почему Гарри Поттера?</p> <p>Я посчитал, что эти книги содержат хорошие уроки преданности, честности и подобных вещей.<br /><br /> </p> <p>Значит Гарри Поттер хорошо, Роберт Ладлэм плохо?</p> <p>Мне нужно судить самому. Затрудняет ли прочитанное мою медитацию? Если закрыв глаза я вижу напрочь бесполезные для себя образы, то, очевидно, это не нужно читать.<br /><br /> </p> <p>Вы интересуетесь мировыми событиями?</p> <p>Только в прошедшие год или два. Я получаю журнал &quot;Нэйшн&quot; и газету &quot;Гардиан Уикли&quot;. Мне очень нравились все те годы в Таиланде, когда я не получал никаких вестей. За мои первые восемь лет, единственными международными новостями, достигшими монастыря были: &quot;Скончался Элвис Пресли&quot; и &quot;Скайлэб падает. &quot;<br /><br /> </p> <p>Долго ли вы привыкали к безбрачию?</p> <p>Первоочередная трудность здесь состоит в нежелании с этим разбираться, ведь само вожделение кажется привлекательным. Однако, позже я стал понимать, что страдаю из-за него. И когда я сосредотачивался на самом вожделении, а не на его предмете, то начинал осознавать, что вожделение не такая уж хорошая для ума штука.<br /><br /> </p> <p>Случается ли вам испытывать вожделение?</p> <p>Нет.<br /><br /> </p> <p>Никогда?</p> <p>Ведь медитация как раз и помогает справиться с ним. Вы разбираетесь с вожделением, как только оно проникает в ваш ум.<br /><br /> </p> <p>Это звучит так прагматично.</p> <p>Это очень прагматично. Это был один из уроков, полученных мной от Ачана Фуанга: Справьтесь с волнением, сядьте и займитесь работой. Я помню как он впервые сказал мне: &quot;Хорошо, мы будем медитировать всю ночь. &quot; Я ответил: &quot;Господи, я не смогу! Я целый день трудился не покладая рук!&quot; Он спросил: &quot;Это убьёт тебя?&quot; Нет. &quot;Значит ты сможешь. &quot;<br /><br /> </p> <p>Что насчёт простого желания дотронуться? Может ли кто-нибудь не из числа монахов прикоснуться к вам?</p> <p>Женщины не могут. С мужчинами всё зависит от того, как они собираются это сделать. Чувственные прикосновения не допускаются.<br /><br /> </p> <p>Некоторые считают, что монахи испытывают надмирские ощущения и никогда не питают &quot;негативных&quot; чувств, как например, злость и жадность. Вы бываете раздражены?</p> <p>Раздражение иногда имеет место. Женщина, которую я обучал, вдруг решила, что я отправляю ей послания на подсознательном уровне. Она подумала, что я хочу оставить монастырь и жениться на ней. Я усердно объяснял, что это не так, но она продолжала настаивать, что получала эти послания от меня. Я сказал: &quot;Послушайте, вы больше не моя ученица. Извините, это не идёт вам на пользу. &quot; Она сочла, что я сказал так лишь потому, что вокруг были другие люди. Поэтому начала приходить снова. Должен признаться, я был раздражён. Правда, в итоге она во всём разобралась.<br /><br /> </p> <p>Как обстоит дело с меньшими пороками? Вы тщеславны? Случалось ли вам тратить уйму времени на приведение в надлежащий вид своего одеяния?</p> <p>Оно вполне стандартно. Мне особо и нечего с ним сделать.<br /><br /> </p> <p>Гордость?</p> <p>Немного. Иногда, редактируя свои лекции о Дхамме, я натыкался на фразу и думал: &quot;Вышло довольно здорово. &quot;<br /><br /> </p> <p>Чего вы боитесь?</p> <p>Я бы не хотел умереть прежде, чем в этом монастыре всё наладится.<br /><br /> </p> <p>У вас были бессонные ночи?</p> <p>Последняя бессонная ночь выдалась мне, когда один из моих учеников сложил обеты. Я постоянно думал: &quot;В чём была моя ошибка?&quot; Я лежал и думал об этом, потом встал немного пройтись. Затем я ненадолго присел.</p> <p>И тут я понял: &quot;Это бессмысленно. Ко мне не приходит никаких ответов. С тем же успехом я мог бы на время отложить вопрос. &quot; Это один из навыков, изучаемых в ходе медитации. Если, задаваясь вопросами, вы не получаете ответов, просто прекратите спрашивать. Ещё не время для ответа.<br /><br /> </p> <p>Вам случается испытывать чувство вины?</p> <p>Нет.<br /><br /> </p> <p>Сложно ли было от него избавиться?</p> <p>Да, сложновато. Но в Таиланде нет чувства вины. В их культуре повсеместно встречается стыд (&quot;Не делай так; нам будет неудобно перед соседями&quot;), а не вина (&quot;Не делай так; твой поступок причинит мне боль&quot;). Чувство вины начинает казаться в высшей степени глупым. Люди хорошо работают и живут совершенно нормальной жизнью без него.<br /><br /> </p> <p>Заменили ли вы чувство вины на чувство стыда?</p> <p>Если я делаю то, чего наверняка делать не стоило, тогда мне стыдно.<br /><br /> </p> <p>Как вы справляетесь со стыдом?</p> <p>Ачан Фуанг учил нас, что незачем просто сидеть и мучиться. Суть в том, что если вы заметили свою ошибку, то не повторяйте её. Это лучшее, что можно требовать от человека.<br /><br /> </p> <p>А считаете ли вы важным искупление вины?</p> <p>Вы просите прощения у человека, которого обидели.<br /><br /> </p> <p>В тайском языке монахов не называют людьми, но &quot;священными особами&quot;. Считаете ли вы себя священной особой?</p> <p>Нет.<br /><br /> </p> <p>Кем же вы себя считаете?</p> <p>Человеком. Несмотря на эту необычную одежду, перед вами человек.<br /><br /> </p> <p>Какие-то аспекты буддизма всё ещё остаются для вас загадкой?</p> <p>Я хотел бы знать, что представляет собой полное просветление.<br /><br /> </p> <p>Вы хоть раз думали сложить обеты?</p> <p>Однажды, Беа Кэмп [Выпуск 1972 года] приехала проведать меня в Таиланд. Вместе со своим супругом Дэвидом Саммерсом [Выпуск 1971 года] она работала в американской дипломатической службе в Банкоке. Они высыпали на меня кучу новостей о наших общих старых друзьях — карьеры, не оправдавшие ожиданий, разводы, расставания, разочарования. Дэвид спросил меня: &quot;Тебе не жаль быть монахом?&quot;</p> <p>И я ответил: &quot;Такая мысль никогда не возникала у меня и, разумеется, не пришла мне сейчас. &quot;<br /><br /> </p> <p>И последний вопрос. Случалось ли вам в Таиланде воскликнуть: &quot;Эврика!&quot;, когда вы подумали: &quot;Я понял&quot;?</p> <p>Монахи не могут говорить о своих достижениях.<br /><br /> </p> <p>Что если я скажу &quot;пожалуйста&quot;?</p> <p>(Смех).<br /><br /> <br /><br /> </p> <p>Примечания</p> <p>1. Тайская лесная традиция — основана в конце XIX века, известна строгим соблюдением монашеской дисциплины и упором на постоянную практику медитации. Традиция проистекает из веры в то, что сам Будда достиг пробуждения в лесу, прочитал свою первую проповедь в лесу, и закончил свою жизнь в лесу. Качества ума, развитые им, чтобы уцелеть в дебрях, — как физически, так и психически, — были ключом к его учению.</p> mybb@mybb.ru (Lost) Thu, 01 Aug 2013 22:25:56 +0400 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=36#p36 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=35#p35 <p>В западной литературе высказываются довольно противоречивые мнения об отношении буддизма к понятию Бога и божеств. Изучение проповедей Будды, сохранённых в Палийском каноне, покажет, что идея олицетворённого божества, некоего бога-творца, представляемого вечным и всемогущим, несовместима с наставлениями Будды. В то же время, любые концепции обезличенной божественности, например, мировая душа и т. д., исключаются наставлениями Будды об &quot;анатта&quot;, не-я или несубстанциональности.</p> <p>В буддийской литературе вера в бога-творца (иссара-ниммана-вада) часто упоминается и отвергается наряду с другими причинами, ошибочно используемыми для объяснения происхождения мира; такими, например, как мировая душа, время, природа и т. д. Кроме того, вера в Бога отнесена к той же категории, что и пагубные с моральной точки зрения заблуждения, отрицающие каммические последствия действий, допускающие случайное происхождение человека и природы либо говорящие об абсолютном детерминизме. Утверждается, что это в целом пагубные взгляды, несущие определённые отрицательные последствия из-за своего влияния на нравственное поведение.</p> <p>Тем не менее, теизм считается разновидностью каммического учения, поскольку признаёт нравственную эффективность действий. Поэтому теист, ведущий нравственную жизнь, как и любой другой нравственный человек, может ожидать благоприятного перерождения. Возможно, что он даже переродится в небесном мире, схожим с его представлениями, хотя и не останется там навечно, вопреки своим ожиданиям. Однако, если фанатизм побудит его подвергать гонениям тех, кто не разделяет его верований, это будет иметь тяжкие последствия для его будущей судьбы. Ибо фанатизм, нетерпимость и жестокость к другим, порождают неблагоприятную камму, ведущую к нравственному упадку и несчастливому перерождению.</p> <p>Несмотря на то, что вера в Бога не исключает благоприятного перерождения, она является разновидностью этернализма, заблуждения о постоянстве, коренящегося в жажде к существованию, и в этом плане она служит препятствием к окончательному освобождению.</p> <p>Из оков (самйоджана), привязывающих к существованию, теизм главным образом связан с верой в существование «я», привязанностью к правилам и ритуалам, а также со стремлением к тонкотелесному существованию или существованию на «небесах чувственной сферы», в зависимости от обстоятельств.</p> <p>Идея Бога, как попытка объяснить вселенную, её происхождение и положение человека в окружающем мире, была признана буддийскими мыслителями прошлого совершенно неубедительной. Столетиями буддийские философы излагали обстоятельные аргументы, опровергающие учение о боге-творце. Было бы интересно сравнить их доводы с подходами, которые западные философы использовали для опровержения теологических доказательств существования Бога.</p> <p>Но для искренне верующего человека, идея Бога представляет собой нечто большее, чем просто средство объяснения внешних событий, таких как происхождение мира. Для него это предмет веры, который может даровать стойкое чувство уверенности не только в существовании Бога «где-то там», но и в его непосредственной близости, в утешающем присутствии Бога. Это чувство уверенности требует более детального исследования. Такое исследование прояснит, что в большинстве случаев, идея Бога является всего лишь проекцией идеала её сторонников — как правило, благородного идеала — а также их пылкого желания и укоренившейся потребности верить. Такие проекции во многом обусловлены внешними факторами, такими как детские впечатления, образование, традиции и социальное окружение. Несущие сильную эмоциональную нагрузку, призванные к жизни впечатляющими способностями людей к формированию образов, визуализации и мифотворчеству, эти проекции затем отождествляются с понятиями и представлениями любой религии, исповедуемой набожным человеком. В &quot;божественном опыте&quot; большинства искренне верующих людей при глубоком анализе не обнаружилось бы какого-либо более конкретного содержания.</p> <p>Но разнообразие и значение веры в Бога и божественного опыта не исчерпывается до конца предыдущими замечаниями. Жизни и писания подвижников всех великих религий несут свидетельства религиозных переживаний значительной силы, при этом в самом качестве сознания происходили существенные изменения. Глубокая погружённость в молитву или медитацию может вызвать углубление и расширение, прояснение и увеличение силы сознания, сопровождаемые распространяющимся чувством восторга и блаженства. Контраст между подобными состояниями сознания и нормальной здравой осознанностью столь разителен, что мистик считает свои переживания проявлением божественного; и учитывая данный контраст, это допущение вполне понятно. Кроме того, мистические переживания характеризуются заметным ослаблением или временным исчезновением многочисленных чувственных восприятий и беспокойных мыслей, и такая относительная целостность ума истолковывается как соединение или общение с Единым Богом. Все эти глубоко волнующие впечатления и первые спонтанные интерпретации мистик впоследствии отождествляет со своей конкретной теологической системой. Но интересно отметить, что попытки величайших западных мистиков соотнести свои мистические переживания с официальными догмами своих церквей, зачастую выливались в учения, сомнительные с точки зрения ортодоксии, или даже отъявленно еретические.</p> <p>Психологические явления, лежащие в основе таких религиозных переживаний, признаются буддистом и хорошо ему известны; но он тщательно различает сами переживания от теологических истолкований, которыми они отягощены. После выхода из глубокого медитативного погружения (джхана), буддисту-созерцателю рекомендуется рассматривать физические и умственные факторы, составляющие его опыт, в свете трёх характеристик всего обусловленного существования: непостоянство, подверженность страданию и отсутствие неизменного «я» или вечной сущности. Прежде всего, это делается с целью направить медитативную чистоту и силу сознания к достижению высшей цели — к освобождающему прозрению. Но этот процесс также имеет очень важный сопутствующий эффект, интересующий нас: медитирующий не будет ошеломлён различными неконтролируемыми эмоциями и мыслями, вызванными его необычайным опытом, и потому будет способен избежать неподтверждённых фактами истолкований своего опыта.</p> <p>Следовательно, буддист-созерцатель, используя достигнутую им утончённость сознания, будет способен увидеть эти медитативные переживания такими, какие они есть; и позднее узнает, что за ними не стоит какой-либо неизменной сущности, которую можно было бы назвать божеством, проявляющим себя в уме. Следовательно, заключение буддиста должно быть таким: высочайшие мистические состояния не служат доказательством существования олицетворённого Бога или обезличенной божественности.</p> <p>Подчас буддизм называли атеистическим учением, либо одобрительно, как это делали скептики и рационалисты, либо уничижительно, как поступали приверженцы теистических взглядов. Буддизм может быть расценен как атеистическое учение лишь по одной причине, а именно, поскольку он отрицает существование вечного, всемогущего Бога или божества — создателя и вершителя мира. Однако слово «атеизм», подобно слову «безбожный», часто несёт пренебрежительный подтекст или подразумевает значения, которые ни коим образом не применимы к учению Будды.</p> <p>Употребляющие слово «атеизм», зачастую связывают его с материалистическим учением, не знающим ничего выше этого мира чувств и скудного счастья, даруемого им. Буддизм совершенно не таков. Здесь он сходится с доктринами других религий, полагая, что поистине прочное счастье не может быть найдено в этом мире; также, добавляет Будда, его нельзя отыскать ни на каком более высоком плане существования, представляемом как небесный или божественный мир, поскольку все планы существования являются временными, они неспособны даровать вечное блаженство. Духовные ценности, проповедуемые буддизмом, направлены не на новую жизнь где-нибудь в лучшем мире, а на состояние всецело выходящее за пределы этого мира, — Ниббану. Однако, здесь необходимо отметить, что в буддийских духовных ценностях нет непроницаемой стены между будущим миром и существованием здесь и сейчас. Эти ценности имеют прочные корни в самом этом мире, поскольку направляют к наивысшему постижению в нынешней жизни. Наравне с этими духовными стремлениями, буддизм поощряет искреннее старание сделать жизнь в этом мире лучше.</p> <p>Материалистическая философия аннигиляционизма (уччхедавада) категорически отвергнута Буддой как ложная доктрина. Будда не учит уничтожению после смерти, и учение о камме, — достаточное тому подтверждение. Оно допускает продолжение существования, но не вечной души, а психического процесса, подверженного новому становлению; и таким образом учит перерождению без перевоплощения. Опять же, учение Будды не является нигилизмом, не дающим страдающему человечеству большей надежды, чем окончательное холодное небытие. Напротив, это учение спасения (нияника-дхамма) или освобождения (вимутти), приписывающее человеку способность своими собственными усилиями достичь наивысшей цели, Ниббаны, полного прекращения страдания и окончательного искоренения жадности, злости и заблуждения. Ниббана далека от того, чтобы быть пустым местом аннигиляции; также она не может быть отождествлена с идей Бога в любых её формах, поскольку не является ни первоисточником, ни постоянной основой, ни сущностью мира.</p> <p>Буддизм не враг религии, каковым считается атеизм. В действительности, буддизм не является врагом ни для чего. Буддист признает и оценит любые нравственные, духовные и культурные ценности, созданные верой в Бога за её долгую и разнообразную историю. Но мы не можем закрыть глаза на тот факт, что идея Бога слишком часто служила предлогом для человеческой жажды власти, а также её безрассудного и жестокого использования, тем самым изрядно увеличивая и без того достаточную меру горя в этом мире, считающемся творением вселюбящего Бога. Свободная мысль, беспрепятственное исследование и выражение инакомыслия веками встречали сопротивление и подавлялись во имя служения Богу. Увы, но эти и другие отрицательные последствия до сих пор полностью не ушли в прошлое.</p> <p>Также слово «атеизм» содержит косвенный намёк на попустительство безнравственности, или веру в то, что созданная человеком мораль без санкции от Бога не имеет под собой прочной основы. Но с точки зрения буддизма основной моральный закон — это неотъемлемая часть самой жизни. Он является частным случаем закона причины и следствия, и не нуждается ни в божественном законодателе, ни в опоре на меняющиеся человеческие представления о сложившихся в обществе второстепенных нормах этики и обычаях. Всё возрастающая часть человечества стремительно теряет веру в Бога, а вместе с ней и привычные мотивы к нравственному поведению. Это показывает, как рискованно основывать нравственные постулаты на божественных заповедях, когда приписываемый им источник быстро утрачивает доверие и авторитет. Существует потребность в независимом обосновании этики, имеющем более глубокие корни, чем общественный договор, и способном защитить безопасность личности и общественных институтов. Буддизм предлагает такое обоснование этики.</p> <p>Буддизм не отрицает наличия во вселенной планов существования и уровней сознания, которые в определённых отношениях могут превосходить наш земной мир и заурядное человеческое сознание. Было бы весьма наивно отрицать это в нашу эпоху космических путешествий. Бертран Рассел справедливо говорит: «Практически невероятно, что во вселенной не существует ничего лучшего нас самих».</p> <p>Но согласно буддийским учениям и эти более высокие планы существования подобно нашему привычному миру, подчинены закону непостоянства и изменения. Обитатели подобных миров, в какой-то мере, могут быть более могущественны, счастливы и долговечны, чем люди. Не столь важно, как мы их называем: боги, божества, дэвы или ангелы, поскольку маловероятно, что они именуют себя так же. Они жители нашей вселенной, попутчики в этом цикле существования; они могут быть могущественнее, но всё же необязательно мудрее человека. Кроме того, не стоит отрицать существование владыки и правителя этих миров и этих существ. По всей видимости, он существует. Но так же как и любой человеческий правитель, божественный правитель может заблуждаться относительно своего положения и власти, до тех пор пока не появится более великий и не укажет ему на ошибку, подобно тому, что наши тексты говорят о Будде.</p> <p>Впрочем, эти вопросы большей частью выходят за рамки обычного человеческого опыта. Они были упомянуты здесь главным образом для того, чтобы обозначить буддийскую позицию, а не в качестве темы для домыслов и споров. Погружение в них может лишь отвлечь внимание и усилия от нашей основной цели: преодоления жадности, злости и заблуждения, непосредственно наблюдаемых в настоящем моменте.</p> <p>В книге &quot;Вопросы Милинды&quot; есть древняя строфа, приписываемая Будде:<br /><br /> </p> <p>Отсюда уходить не нужно,<br />Верх бытия вам ни к чему,<br />Здесь и теперь в своём же теле<br />Должны вы обрести победу.</p> mybb@mybb.ru (Lost) Thu, 01 Aug 2013 22:25:33 +0400 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=35#p35 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=34#p34 <p>Если под буддистами подразумевать тех, кто считает себя последователем учения Будды Шакьямуни, то ответ положительный. В палийских суттах говорится, что Будда Шакьямуни – четвертый из будд нашей эпохи, согласно Лонгченпе и другим ньингмапинским источникам Будда Шакьямуни – двенадцатый и т. д. Очевидно, что будды предшествовавшие Будде Шакьямуни, не были его последователями. Существа, достигающие полного просветления (в буддийском смысле) после Будды Шакьямуни, также не обязаны являться его последователями. Например один из первоучителей дзогчен Гараб Дордже не был буддистом в вышеуказанном смысле, что не мешало ему быть буддой и стать основоположником традиции, которая смогла полностью объединиться с буддизмом сутр и тантр, принесенным в Тибет, соответственно Шантаракшитой и Гуру Падмасамбхавой.</p> <p>Если же сформулировать вопрос, возможно ли достижение просветления или окончательного освобождения (опять-таки в буддийском смысле) последователями конкретных известных нам небуддийских традиций (индуизм, даосизм, христианство и т. д.), то следует исследовать, соответствует ли то или иное учение критериям «пути, ведущего к окончательному освобождению». Изложенное далее в целом следует наставлениям Джамгон Конгтрула из «Энциклопедии знания» (shes bya kun khyab).</p> <p>Самый распространенный из этих критериев – соответствие воззрения т. н. «четырем печатям», четырем принципам правильного воззрения, которые в несколько разнящихся формулировках можно встретить практически во всех направлениях буддизма.</p> <p>Первый принцип состоит в осознавании того, что «все составное невечно», иными словами, что все возникшее как результат сочетания причин и условий рано или поздно прекратит свое существование. Непонимание или отрицание данного принципа является препятствием знанию, ведущему к окончательному освобождению. Таким образом, если кто-то следует учению, которое утверждает существование бессмертной души, возникшей как результат деятельности некоего высшего существа, он не может достичь высшего освобождения (в буддийском смысле), будучи ограничен подобным воззрением. Если же такой человек преодолевает данное ограничение, то его уже нельзя считать последователем своей первоначальной традиции.</p> <p>Второй принцип заключается в осознавании того, что всему сопряженному со страстями присуще страдание. В таком случае, если последователь учения, предполагающего наличие некоего абсолютного начала, слияние с которым приносит освобождение от страданий, испытывает страстное желание по отношению к абсолюту как объекту, само такое желание будет причиной страдания, а потому не может вести к освобождению от страданий. В самом буддизме стремление к освобождению или просветлению, допустимое на начальных этапах пути, по большому счету считается ошибкой и рано или поздно должно быть преодолено.</p> <p>Иная формулировка второго принципа говорит о том, что страдание присуще всему, что возникло как результат сочетания причин и условий. В частности, это означает, что окончательное освобождение нельзя считать результатом личных усилий в практике. Также нельзя рассчитывать на то, что освобождение может наступить в результате изъявления милости некоего высшего существа.</p> <p>Третий принцип состоит в том, что нет ничего, что обладало бы собственным независимым существованием. Это знаменитый принцип анатмана или пустоты. Допущение независимого существования некоего индивидуального начала, абсолюта, высшего неизменного мира или состояния сознания является таким образом препятствием к достижению окончательного освобождения.</p> <p>Наконец, четвертый принцип говорит о возможности достижения полного освобождения от страданий. Таким образом, последователь учения, отрицающего такую возможность, не реализует освобождение, пока будет его отрицать.</p> <p>Безусловно, в тех или иных буддийских системах можно встретить утверждения, противоречащие данным четырем принципам, однако они не абсолютизируются и, в конечном итоге, преодолеваются. Так например, последователь крия-тантры вначале полагает, будто может обрести мудрость просветления благодаря милости божества, однако рано или поздно он должен понять, что в истинном смысле божество не отлично от него самого и что просветление не приходит извне. То есть положение, противоречащее данным принципам может принести пользу практикующему на каком-то этапе пути, соответствуя уровню его способностей, однако, будучи абсолютизировано, становится препятствием.</p> <p>Более того, если сами эти четыре принципа концептуализируются и становятся объектом привязанности, то для преодоления данной привязанности необходимо применять соответствующие искусные средства. По большому счету, если учение не содержит средств для преодоления ограниченности любыми, сколь угодно тонкими и глубокими представлениями, оно не может считаться путем, ведущим к окончательному освобождению.</p> <p>Это также соответствует второму критерию: учение должно содержать в себе средства преодоления привязанности к любому сколь угодно тонкому и возвышенному состоянию. Это означает, что если некоторое состояние тела, речи или ума считается окончательным и в нем необходимо оставаться всегда, то это привязанность, которая препятствует окончательному освобождению. В частности это относится к состояниям, достигаемым при практике сосредоточения, будь-то с объектом или без.</p> <p>Третий критерий относится к поведению: оно не должно впадать в крайность потакания желаниям с одной стороны и в крайность самоумерщвления с другой. Таким образом, практики самобичевания, ношения власяницы, многочасового стояния на одной ноге, сидения между огней и прочие способы причинения себе страданий являются препятствием освобождению. Всякое представление об «очищающих» свойствах страдания является тяжким заблуждением. Всвязи с этим, практикуемое в некоторых направлениях буддизма намеренное причинение себе боли или «жертвоприношение» разных частей тела (например сжигание пальца) является отклонением от пути и ошибочным толкованием принципа самопожертвования. Подобная практика обычно вместо накопления заслуг приводит лишь к возрастанию гордости от осознания своих способностей переносить боль и терпеть лишения. Потакание желаниям, с другой стороны, может выражаться не только в стремлении получать чувственное удовольствие, но и в стремлении обращать других в свою веру, что является характерной особенностью некоторых систем.</p> <p>Еще одним критерием является полнота учения: оно должно содержать методы практики на уровнях тела, речи, и ума, которые в буддизме формулируются как нравственное поведение, сосредоточение и различающая мудрость. Если в том или ином учении отсутствует одна из этих составляющих, оно не может считаться путем, ведущим к окончательному освобождению.</p> <p>Различные примеры ошибок в воззрении, медитации и поведении, приверженность которым является препятствием освобождению или отклонением на пути можно также найти в таких текстах, как «Сеть Брахмы» (брахмаджала-сутта) из Типитаки, коренные тантры дзогчен «Царь Всетворящий» (kun byed rgyal po) и «Самовозникающее осознавание» (rig pa rang shar) или же упадеша Гуру Падмасамбхавы «Ожерелье воззрений» (man ngag lta ba’ i phreng ba). В последнем тексте, в частности, в качестве примеров ошибочных воззрений приводятся представление о независимом от живых существ вечном существовании материальной вселенной, представление об обретении плода высшего освобождения в результате умилостивления высшего божества, а также представление о наличии абсолютного индивидуального начала, могущего существовать независимо от и без проявленного уровня, который полагается простой игрой данного индивидуального начала, никак не затрагивающей его самобытие.</p> <p>Именно учениям, которые придерживаются данного принципа, чаще всего приписывается сходство или даже тождество с буддийскими системами, однако это противоречит основополагающим принципам буддийской сутры и тантры, а также дзогчен. Что касается учений сутр, то в «Сутре сердца праджняпарамиты» говорится, что «нет формы вне пустоты, нет пустоты вне формы»; основополагающим принципом ваджраяны является нераздельное единство мудрости-праджни (пустота) и метода (проявление); а в учении дзогчен, основным качеством творческой энергии пустой основы является ее непрерывность. Это показывает, что во всех буддийских учениях отрицается идея непроявленного «чистого» бытия, могущего существовать вне проявлений, но что проявленное и непроявленное нераздельны.</p> <p>На основании всего вышеизложенного, можно достаточно определенно судить, является или нет то или иное учение путем, ведущим к окончательному освобождению в буддийском смысле. Отрицательный ответ, тем не менее, не отрицает полезность следования ограниченным воззрению, медитации и поведению на определенном этапе развития. Что касается просветленности (в буддийском смысле) конкретных учителей из небуддийских традиций, то судить об их реализации мы можем только на основании тех наставлений, которые они дают своим ученикам. В моем скудном багаже знаний отсутствуют сведения о небуддийских учениях и учителях, чьи положения и наставления соответствовали бы вышеприведенным критериям (исключение составляет «реформированный» бон, чьей сущностью является дзогчен, переданный учителями Шенрабом Миво и Тапихрицей). Представители других традиций могут вкладывать в слова «просветление» или «освобождение» свой собственный смысл и даже реализовывать этот смысл, однако это совсем необязательно должно соответствовать буддийскому смыслу этих слов.</p> <p>В любом случае, сущностный смысл наставлений Будды Шакьямуни, Гуру Падмасамбхавы, Джамгон Конгтрула и других учителей о критериях верного пути состоит не в том, чтобы судить других, а в том, чтобы наблюдая самого себя обнаруживать ошибки в своем воззрении, медитации и поведении и стараться их преодолеть.</p> mybb@mybb.ru (Lost) Thu, 01 Aug 2013 22:25:15 +0400 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=34#p34 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=33#p33 <p>«Бхавату, Сабба, Мангалам… Саду, саду, саду… Take rest, take rest… Отдыхайте, отдыхайте…»</p> <p>«Тарабарщина какая-то!» — подумает один человек и захочет уехать с курса випассаны. «Мне очень больно, мне болит все тело, я больше не могу, я – не мазохист», — воскликнет другой человек и тоже захочет уехать. «Это противоречит всему тому, во что я верю, всем тем ритуалам и религиозным обрядам, которые совершаю», — решит для себя третий человек и, возможно, уедет. Кто останется? И главное – зачем?</p> <p>Если ничего не обещают – ни счастья, ни здоровья, ни удачи в личной жизни, ни успеха в жизни – ничего из рекламных объявлений всевозможных психологических тренингов и эзотерических программ. Конечно, люди едут на курс в надежде на все вышеперечисленное. Но это их личное представление, за которое ни техника, ни учителя, ее преподающие, ответственности не несут.</p> <p>Что такое Випассана? Это техника медитации, предложенная Буддой (Сиддхартхой Гаутамой), для избавления от страданий и обретения окончательного освобождения. Это не философское учение, не религиозная секта, не ритуальная практика, это – техника. И многим людям в ней так не хватает бога! Или на крайний случай, божественного света со всеми вытекающими переживаниями… Ведь духовный поиск для многих предполагает долгожданную встречу – с Создателем, Космическим Разумом, Великим Ничто, Иисусом, Аллахом, Брахмой (продолжите список сами). Он предполагает поклонения, песнопения, восхваления, подношения, молитвы, просьбы — и все это на основе взаимовыгодного сотрудничества с богом. А на випассане просить не у кого: сидишь и занимаешься познанием реальности в пределах собственного тела.</p> <p>Описание самой техники випассаны не является целью данной статьи. Тем более, что все описания бесполезны для читающего. Ведь ни одно меню в ресторане еще не накормило голодного посетителя, а рассказы о качестве желтого цвета слепому от рождения не привели его к пониманию, что же такое «желтый». И даже Будда говорил: «Приди и посмотри, приди и попробуй». Хотите узнать – идите и пробуйте. Эта статья для тех, кто собирается на курс, уже едет, съездил и осмысливает свой опыт. Она написана из благодарности – в помощь новичкам, которые могут избежать «ловушек» и удивиться полученному результату. «О! Так результат все-таки есть!» — может обрадоваться читатель. Да, есть, но точно не тот, который вы ожидаете.<br /><br /> </p> <p>«Ловушка» № 1: Я умею медитировать</p> <p>Возможно, вы занимаетесь медитацией много лет. Возможно, вы медитировали под руководством опытных учителей где-нибудь в монастырях Индии или Тибета. Возможно, вы прочли много книг о медитации, знакомы с ее разновидностями, понимаете задачи этих техник и даже знаете психологические процессы, происходящие в мышлении человека, а также их физиологическую причину. Прекрасно! Тогда вам будет проще сосредоточиться на осознавании дыхания или ощущений, когда вас об этом попросят на курсе.</p> <p>Так в чем же ловушка? В умении признать, что именно в этой технике вы – новичок, несмотря на предыдущие успехи или обширные знания. Вы – в начале пути, вы — как маленький ребенок, который учится ходить. И если ваше самомнение намного больше, чем понимание, зачем вы приехали обучаться випассане, ваш ум сразу предложит знакомый и легкий путь: «Зачем делать то, что они просят? Зачем это делать постоянно? Я ведь уже знаю, как мне достичь значимых для меня переживаний. Дай-ка я поделаю свою любимую технику, пока они занимаются этими примитивными упражнениями». Остановите самонадеянную болтовню вашего ума – побудьте учеником, возьмите себя в руки и опробуйте новое.</p> <p>Вас просят не совмещать эти 10 дней технику випассаны с любой другой, даже самой замечательной и работающей для вас техникой. Почему? У вас когда-нибудь поднималась температура? Наверняка. И вам рекомендовали выпить лекарство – таблетку для ее понижения. И вот вам звонит еще один друг и советует другую таблетку с таким же действием, и вы принимаете и ее – на всякий случай, чтобы точно помогло. Приходит мама и приносит еще одну таблетку такого же действия – вы же хотите выздороветь? Вы принимаете и ее. И цепочка помощников с «замечательными таблетками» не прекращается. Уже через несколько часов вас увезут в больницу по причине отравления лекарственными препаратами. Поэтому, если вы больны и выбрали лекарство, опробуйте его без дополнительных средств. И если оно не поможет – используйте другое.<br /><br /> </p> <p>«Ловушка» № 2: я – свободный человек, распорядок – удел толпы</p> <p>До курса вас несколько раз предупреждают о распорядке, принятом на випассане. Затем вас несколько раз спрашивают (устно и письменно), согласны ли вы на протяжении всего срока занятий соблюдать этот распорядок. Вы соглашаетесь и подписываете документ, на основании которого вас могут удалить с курса за нарушение принятых правил. Они не сложные, но наш ум так устроен (особенно у тех, кто не отыграл нечто в подростковом периоде), что любит сопротивляться. Чему? А не важно! Например, системе и принятым в ней правилам. Правда, все равно хочется получить от системы то, что она предоставляет в итоге, но ведь о нарушении никто не узнает…</p> <p>Ах, эти милые проказы!</p> <p>выход из зала во время медитации без причины;<br />шушуканье с соседом при условии обета молчания;<br />описание своих впечатлений в дневнике, хотя и дневник, и ручку нужно сдать в начале курса;<br />звонок любимой или маме, хотя с мобильником нужно было сделать то же самое…<br />а еще – распаковка чипсов или печенья, украдкой привезенных на курс;<br />бесконечная стирка одежды, просто, чтобы заняться чем-то в перерывах;<br />флирт с представителем противоположного пола во время лекций;<br />самовольное отсутствие на очередной медитации или смена места – вы просто устали!<br />И еще много того, что знает любой новичок и тем более тот, кто уже не первый и не второй раз проходит випассану.</p> <p>Не корите себя за то, что было – не умножайте страданий. Не осуждайте тех, за кем заметили подобные слабости – им действительно невыносимо «познавать себя и свою внутреннюю реальность». Поэтому их воля направляется вовне – на сопротивление порядку и отвлечение своего внимания от неприглядной стороны своей личности. Используйте свои и чужие слабости, как очередное напоминание: внутри так мало силы, мудрости и покоя. У меня есть шанс приумножить эти благие состояния прямо сейчас. И вы приходите вовремя, выполняете рекомендации и предписания и удивляетесь результатам…<br /><br /> </p> <p>«Ловушка» № 3: мне не нравится учитель, помощники и условия – подайте лучшее!</p> <p>«Почему этот человек напротив – учитель? Он так не выглядит. Мне вообще не нравятся люди с такой внешностью. И что он такого особенного делает? Он просто сидит, иногда задает глупые вопросы про мои ощущения и дыхание, но не хочет выслушать ничего о моих жизненных проблемах! А вчера я задал ему глубокий философский вопрос, но он снова спросил меня про ощущения в теле. Он что, издевается? А сегодня я рассказал ему про выход из тела и переживание астрального полета… Но он снова спросил меня о том же! Я так много хочу узнать, но ему нечему меня научить… Это странный учитель… Это не учитель…»</p> <p>«Что это за помощники?! Они поставлены здесь для нашего комфорта! А они только мешают: одергивают, шикают за перешептывания, гоняют на медитации, заставляют сидеть прямо и не спать – одним словом, изверги! Да какое они имеют право?! Только потому, что старые студенты? Так по ним не видно, что они просветленные! А вон тот вообще с неврозом – дышит на ухо, закрывает и открывает шторы без надобности, болтает с новичками по 20 минут, якобы объясняя им нюансы випассаны… А сам посидеть не может с прямой спиной даже 10 минут спокойно – сгибается и крутится. А еще говорит, что прошел 8 курсов! Разве это меня ждет впереди?...»</p> <p>«Что это за еда? Они сами пробуют, что готовят?! Почему я живу в этом бараке с 20-ю человеками за перегородками? У них же должны быть отдельные комнаты, чтобы никто не мешал наслаждаться мне 10-дневным покоем. Я хочу горячий душ! Почему нет кипяченой воды – это же антисанитария! Могли бы и прибрать в комнатах получше, или ремонт сделать. Как в этой обстановке можно заниматься духовным ростом?!..»</p> <p>И еще много-много претензий, за которыми кроется только одно – привязанность, влечение, отвращение – т. е. реакция, постоянная реакция на то, что не нравится и на то, что хотелось бы. И страдание, страдание, страдание… Вместо осознания этих реакций и наблюдения за ощущениями.</p> <p>Какая разница, кто сидит напротив вас в учительском кресле, если он сидит хорошо (в отличие от многих присутствующих в зале)? Он ничему вас не учит – в випассане техника передается без изменений по одной линии учителей. Учитель просто корректирует вашу работу по ознакомлению с техникой. На Западе эта роль обычно называется супервайзер (инструктор-наблюдатель). Помощники – просто люди, такие же, как вы. Со своими глюками, комплексами, блоками, санскарами и прочими подавленными целостностями. Не нравится, как служат? Придите и послужите сами – примером: и для тех, кто помогает, и для тех, кто «сидит».</p> <p>И, наконец, об условиях. Помните, что центры випассаны существуют на благотворительные взносы «старых» студентов, т. е. только тех, кто уже пришел и попробовал. И если вы едите на випассану в маленький, недавно открытый центр, то ожидать каких-то сказочных условий странно. А если это бедная, развивающаяся страна (например, Индия или Непал), то нужно сразу быть готовыми к специфике территории. Ну, нет в Индии чистой воды! Она – на вес золота. Ну, не понимают бедные индусы, зачем вам ее еще и кипятить, если она из бутылок в чан налита. В Непале – проблемы с электричеством, и просто нечем нагревать воду для вашего утреннего моциона. А железная посуда не бьется о каменный пол столовой, выскальзывая из рук медитирующего.</p> <p>Если вам что-то не нравится – помогите центру, после окончания заплатите столько, чтобы это окупило не только ваше присутствие и питание, но и дало возможность приобрести новый магнитофон, краску для стен, подушечки для сидящих. Вы же такие духовные! Да, эта подушечка не будет лежать под вашей многострадальной попой, а бойлер для кипячения воды принесет облегчение кишечнику, но уже не вашему. Но именно так происходят улучшения: когда каждый приходящий видит и участвует, не только словом, но и делом, не только для себя, но и для других.</p> <p>Совет: хотите условий – езжайте в европейские и американские «старые» центры випассаны. Там и отдельные комнаты, и горячая вода, и подушечки для всех нежных мест, и даже столы, сервированные фарфором! Только помните, что когда вы, наконец, обнаружите совершенство в учителях, помощниках и условиях проживания, придется делать технику. И ваша «санскара» вас всегда достанет…<br /><br /> </p> <p>«Ловушка» № 4: я понял технику, теперь можно просто посидеть</p> <p>«Вчера была хорошая лекция, сегодня был подробный инструктаж, я все понял! Теперь можно посидеть на медитации и поразмышлять над глубиной теоретического материала, над моими прошлыми ошибками и будущими просветленными поступками. Как это прекрасно – иметь 10 дней для спокойного размышления!» — именно так заканчивается випассана и начинается треп ума.</p> <p>Понять технику невозможно! И не нужно. Что там понимать в принципе? Это как понять процесс колки дров: поставь полено ровно на подставку, замахнись топором, ударь по полену, сделай так со следующим. Да, есть техника безопасности – правильно замахнись, точно ударь, именно по полену, а не по ноге. И… коли дрова, продолжай их колоть. Потому что с постоянным действием приходит навык. А размышления о процессе колки дров и даже наблюдение за этим процессом формирует иллюзорное ощущение знания.</p> <p>Мне знакомы люди, которые умудрились прекрасно провести время на курсе випассаны, воспринимая его как возможность отдыха и места, где никто не мешает предаваться своим фантазиям. Что толку? Прийти в ресторан и почитать меню, узнать у шеф-повара состав некоторых блюд, понаблюдать за работой персонала и уйти, так ничего и не попробовав. А после высокомерно рассуждать о гастрономических достоинствах и недостатках ресторанной еды. Может, в этом есть какое-то особое наслаждение. Но лучше – прийти и попробовать.</p> <p> «Ловушка» № 5: тяжелые ощущения – это плохо, легкие вибрации – это хорошо</p> <p>С пятого дня до конца курса в каждой лекции и на каждом инструктаже произносится: «Не важно, какие ощущения возникают в вашем теле – приятные или неприятные, тяжелые, плотные или легкие, прозрачные – наблюдайте эти ощущения без влечения и без отвращения». Будьте туристом, сидящем в автобусе и путешествующем по незнакомой стране. Смотрите, но не выскакивайте из автобуса, чтобы уцепиться за то, что понравилось, и не кричите на водителя, чтобы он ехал быстрее, т. к. что-то за окном вам не понравилось. Рано или поздно оно исчезнет из вашего поля зрения. Просто наблюдайте.</p> <p>Но каждый раз в конце курса я слышу то одного, то от другого студента: «Я уже второй раз, и этот раз хуже. Было так много тяжелых ощущений. Вот в первый раз было много легких вибраций. Может, на третьем курсе мне удастся снова увеличить количество легких, приятных ощущений…» Или: «Я первый раз и не чувствую свободный поток вибраций, я что-то не так делал. Приду в следующий раз и попробую добиться легкости вместо тяжести…» Или: «Я весь курс работала с одним тяжелым ощущением в ноге. Я его тянула, давила, не отходила от него вниманием в надежде, что оно исчезнет. Наверное, оно под конец все-таки ушло».</p> <p>Чем мы слушаем? Как мы понимаем? Просто наблюдение, все остальное – привязанность к определенному характеру ощущений. И, как следствие, порождение все большего количества страданий. Нет ни хорошего, ни плохого, все это – только оценка и реакция на нее. «Работа с неприятным ощущением» только уплотняет его нашими собственными усилиями по его «изгнанию». Желание какого-то приятного ощущения только убыстряет его исчезновение, порождая разочарование и новый виток страдания. Просто наблюдайте – так, как просят: сверху вниз, снизу вверх, сверху вниз, снизу вверх.<br /><br /> </p> <p>«Ловушка» № 6: надо стараться, тогда на 10-й день меня ждет просветление</p> <p>Действительно, надо стараться. Но насчет просветления… Это кому как повезет. Просветление ума у вас точно будет, переживание своих привычных реакций, жизненных сценариев, эмоционального устройства, телесного напряжения – тоже. И этого уже достаточно. Но если вы весь курс пребываете в предвкушении момента наступления 10-го дня, вас ждет глубокое разочарование. Это как с Новым годом: готовитесь, наряжаетесь, шампанское открываете, желания загадываете, а утром просыпаетесь и видите все те же лица, все те же стены, все тот же праздничный стол. И хочется воскликнуть: ну, и где чудо?</p> <p>А чудо – только в каждодневных обычных действиях:</p> <p>в усилии по уборке дома, чтобы чисто всегда, а не только по праздникам;<br />в прическе и уходе за внешностью, чтобы радоваться своему отражению даже в будни;<br />в радостном и легком приготовлении ужина, чтобы на столе – каждый день праздник;<br />во внимательном отношении к домашним и желании порадовать их приятными мелочами;<br />в ощущении, что «есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь».<br />Так и на курсе: каждый день – важный. Каждый день требует усилия, но не для 10-го дня, а для самого себя, 3-его, 5-го, 8-го. Каждый день должен быть наполнен вами, тогда вечером он наполнит вас. А просветление?.. Да бог с ним! Вы ведь даже не знаете, чего желаете. А вдруг переживание реальности такой, как она есть, уже является просветлением?<br /><br /> </p> <p>«Ловушка» № 7: я прошел випассану! Теперь ничто меня не побеспокоит</p> <p>Оптимизм и наивность иногда очень похожи. На випассане не поют оды позитивному мышлению и не предлагают стать нытиком-фаталистом. Это техника, которая максимально приближает нас к реальности происходящего – в собственном теле, в своих мыслях, в окружающем пространстве. Вас не просят закрыть глаза на черное и во всем видеть белое. И, одновременно, не акцентируют внимание на черном. И даже не просят рассматривать полутона. Вы учитесь осознавать только свои реакции, когда вы видите разные цвета, ощущаете разную фактуру предметов, слышите различные звуки и пробуете вкусы. Вы осознаете свои реакции и возникающие вслед за ними влечения «Это прекрасно! Хочу еще! Хочу повторить!» или отвращения «Это ужасно! Только не это! Больше никогда!» И вследствие этого становитесь все несчастней.</p> <p>И вот, вы выходите за предел центра медитации – такой спокойный, такой осознанный, такой не вовлеченный в происходящее. Вы – сама гармония в человеческом теле. Но такая хрупкая, что любое событие тут же вызывает вашу реакцию. И вы уже жаждете повторения или готовы все сделать ради избегания этого в будущем. И через несколько часов осознаете, что вы уже варитесь в привычном эмоциональном бульоне, приправленном привычными мыслями. И – снова реагируете на это: «Как?! Как я мог так забыться?! Я же прошел 10-дневный курс! Это регресс! Все без толку!» — и погружаетесь еще глубже в пучины неведения, забывая, что суть вещей в изменении: все приходит и все исчезает…</p> <p>Поверьте, пройдет какое-то время, и если вы продолжите практиковать, и если вы посетите еще несколько курсов, вы заметите, как нечто неуловимое в вас изменилось. И это заметят другие. Но ожидать кардинальных изменений, улучшений, повышений или просветлений в результате одного курса – не оптимистично, а наивно.<br /><br /> </p> <p>Заключение</p> <p>Так какой же результат? И когда?</p> <p>Крестьянин весной готовит почву: взрыхляет и удобряет. Затем он садит семена. Некоторые семена склюют птицы, некоторые семена не прорастут, но есть и те, которые приживутся. Крестьянин не расстраивается, он делает свое дело. Появляются ростки, крестьянин поливает их и пропалывает, чтобы сорняки не заполнили поле и не вытеснили то, что было посеяно. И не расстраивается, что полоть и поливать нужно все лето. Он просто делает свое дело. Затем наступает осень, и крестьянин собирает урожай. Какой? Что посеешь, то и пожнешь.</p> <p>Поэтому «Бхавату, Сабба, Мангалам… Саду, саду, саду… Take rest, take rest… Вe happy» .</p> mybb@mybb.ru (Lost) Thu, 01 Aug 2013 22:24:58 +0400 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=33#p33 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=32#p32 <p>Биографическая справка:</p> <p>С 1970 года Алан Уоллес посвятил себя изучению философии, психологии, медицины и созерцательных практик тибетского буддизма. В течение десяти лет он проходил обучение в буддийских монастырях в Индии и Швейцарии, а с 1976 года преподает теорию и практику буддизма в Европе и Америке. Он также переводит для многих тибетских ученых-философов и созерцателей, в том числе для Его Святейшества Далай-ламы. В 1987 году он с отличием закончил колледж в Амхерсте, где изучал физику и философию естествознания. В 1995 году получил докторскую степень в области религиоведения в Стэнфордском университете, где написал диссертацию о способах тренировки внимания в тибетском буддизме. Алан Уоллес отредактировал, перевел, составил и дополнил более тридцати книг по тибетскому буддизму, медицине, языку и культуре. В настоящее время он преподает на факультете религиоведения в Калифорнийском университете в Санта Барбаре, где разрабатывает программу по изучению тибетского буддизма и культуры, а также по [взаимодействию] религии и науки.<br /><br /> </p> <p>Западная буддийская община растет. Пришлось ли тибетским буддийским учителям вносить какие-то изменения, чтобы преподавать западным ученикам?</p> <p>С 1960-х и начала 70-х годов в Азии (в Индии, Непале, Сиккиме и Бутане) ламы начали проводить публичные учения, которые изначально предназначались для тибетского сообщества, но участие в них учеников с запада всегда приветствовалось. Кроме тех случаев, когда речь идет о высоком уровне тантрических учений. Но и в этом случае, если представитель запада имеет необходимую подготовку, получил соответствующие посвящения или был специально приглашен своими ламами, он может присутствовать и на подобных учениях. В ряде тибетских монастырей на юге Индии двери открыты и для обучения людей с запада.<br /><br /> </p> <p>А на западе?</p> <p>На западе тибетские ламы передают свои учения в несколько измененном формате, так как эти ламы обычно находятся в турне. Как правило, они проводят семинары на выходных или читают одну вечернюю лекцию. Иногда они остаются на одном месте более длительное время и проводят недельный или двухнедельный ретриты. Но в большинстве случаев продолжительность их занятий ограничена. Также есть ламы, постоянно проживающие в своих собственных центрах, где можно пройти более длительное и планомерное обучение.<br /><br /> </p> <p>В монастырской среде обучение проходит в определенной последовательности. Каков эффект от обучения, выходящего за рамки этого формата?</p> <p>На западе считается обычным делом, когда лама приезжает в какой-либо город и передает там буддийское тантрическое посвящение или на выходных проводит эзотерические учения по практикам визуализации, либо учит, как достичь чистого осознавания. В большинстве случаев таким лекциям не достает основательного, глубокого контекста: теоретической подготовки, веры, зрелого духовного сообщества. Сами по себе такие учения остаются в высшей степени традиционными, но передаются они в совершенно не традиционном контексте. И, с моей точки зрения, часто это приводит к неправильному их пониманию, множеству ненужных конфликтов, волнениям, запутанности и страданию.<br /><br /> </p> <p>Например?</p> <p>В конце 70-х в нашу страну приезжали несколько очень хороших лам, которые передали ряд высоких учений. Их посетило множество жителей запада, молодых девушек и юношей. Они были вдохновлены эти ламами, которые учили в унисон. Некоторые из участников немедля, тут же на месте были посвящены в монашеский сан. У них не было ни представлений о монашестве, ни монастыря, ни настоятеля, ни наставника, который мог бы разъяснить им обеты, помочь сжиться с ними и применять их в повседневной жизни. Думаю, большая часть, если не все из этой группы, впоследствии вернули все свои обеты, потому что они не вписывались в их жизнь, и они приняли их, не особо понимая того, что делают.<br /><br /> </p> <p>А если бы группа новичков в Азии решила ни с того ни с сего сразу же принять монашеское посвящение, ламы позволили бы им? По-моему, это выглядит нелогично в любых условиях.</p> <p>В Азии, если человек изъявляет желание стать монахом, то старшие ответственные монахи сначала проводят с ним беседу. Они выполняют его желание только в том случае, если чувствуют, что будущий монах (или монахиня) достаточно подготовлен к этому, и если есть место, где он сможет получить соответствующее монашеское образование. Здесь на западе мы живем в совершенно не монашеском и не созерцательном обществе. Поэтому браться за такие глубокие эзотерические созерцательные практики и принимать монашеский образ жизни без соответствующих условий весьма проблематично. Боюсь, что те ламы, которые в основном живут в Азии и время от времени на несколько недель приезжают на запад, не в полной мере доносят это до своих слушателей. Они считают, что раз то, что они передают, является традиционным, то и воспринимается это в традиционной манере. Однако в большинстве случаев это не так.<br /><br /> </p> <p>Вы хотите сказать, что та группа лам, которая давала монашеские обеты, не осознавала того, что у людей вообще нет представления о монашестве?</p> <p>Это было довольно очевидно. В чем же заключалась их цель передачи монашеских обетов и продвинутых учений по медитации? Я слышал, как некоторые ламы говорили: «Я сею семена. Лучше познакомить людей с буддизмом пусть даже несовершенным способом, чем не знакомить их с буддизмом вообще». Возьмем, к примеру, притчу из Нового Завета: одни семена попадут на камни, другие будут съедены птицами, и лишь некоторые действительно упадут в почву и дадут всходы. Пусть это будет совсем небольшая группа людей, посетивших учения, но в них эти учения посеют семена устойчивой и благотворной духовной практики, в которой они впоследствии достигнут зрелости и будут приносить пользу себе и окружающим. Что же до остальных присутствующих, то эти ламы, по крайней мере некоторые из них, как я слышал, объясняли свои действия тем, что дали возможность этим людям хотя бы соприкоснуться с Дхармой.<br /><br /> </p> <p>А еще какие-нибудь примеры этой проблемы, из недавнего прошлого?</p> <p>По моим собственным ощущениям, зачастую буддийские тантрические посвящения, практики и обеты передаются без разбора. Все эти практики подразумевают, что вы берете на себя серьезные обязательства. Если же подобные обеты и обязательства берут на себя люди, малознакомые или совсем незнакомые с буддизмом, то это может привести к разочарованию и запутанности.<br /><br /> </p> <p>Почему бы тогда попросту не оставаться в рамках основных, фундаментальных учений? Для чего такие высшие учения передают на вводных занятиях?</p> <p>Думаю, ответ прост: если ламы будут ограничивать себя объяснением таких тем, как нравственное поведение, отречение, взращивание любящей доброты и сострадания, то на их лекции будет ходить мало людей. Перед своей поездкой на запад ламы обычно интересуются, какие учения хотели бы получить западные люди. В ответ же их просят о продвинутых учениях, скажем, по Дзогчену или Махамудре, которые связаны с познанием природы ясного, лишенного концептуальных конструктов осознания или заложенной в нас природы Будды. Многие ламы уступают из сострадания и стремления исполнить желания других людей. Вероятно, они считают, что люди получат больше пользы от того, в чем действительно заинтересованы, нежели от по-настоящему ценных учений, к которым они не чувствуют интереса и на которые, скорее всего, не придут.</p> <p>Итак, мы имеем коммерческую модель спроса и предложения, обратно противоположную ситуации с Дхармой в Азии. На западе учения рекламируют и получают от них прибыль. Поэтому хотим мы того или нет, в большинстве случаев в учениях присутствует и коммерческий фактор. Даже если у лам есть богатые покровители, которые заботятся о них, кто-то все равно должен оплачивать их транспортные расходы и аренду зала, где будут даваться учения. Вот так обстоят дела.<br /><br /> </p> <p>Но, возможно, тогда ламы лишь потакают нашему эго? Допустим, я хочу как можно быстрее достичь реализации, и поэтому мне нужны высшие учения. Но насколько полезными будут для меня эти высшие учения, если я не усвоил основы? Быть может, дать их мне все равно, что бросить зерна на камни?</p> <p>По своему опыту могу сказать, что те ламы, которые готовы передавать такие продвинутые учения, обязательно подчеркивают важность основополагающих знаний и практик, таких как развитие отречения и сострадания. Один из моих учителей, Гьятрул Ринпоче, нередко давал серьезные учения по Махамудре и Дзогчену, но он всегда втолковывал нам: «Да, это глубокие учения. Да, они могут помочь вам в практике. Но не стоит игнорировать и основные учения, так как именно они в обозримом будущем могут привести ваш ум и вашу жизнь к действительно ощутимым улучшениям». Гьятрул Ринпоче преподает в нашей стране вот уже более двух десятилетий. Он всегда обращает внимание на фундаментальные учения, но иногда ученики жалуются на то, что уже слышали такие учения и не хотят слушать их снова. Часто такие ученики не осуществили основных учений на практике, но они их прослушали и достигли определенного интеллектуального понимания. И поскольку теперь эти учения стали для них знакомыми, они утратили к ним интерес и больше не хотят их практиковать. Вместо этого они стремятся к чему-то новому, глубокому, к тому, что обещает привести их к духовному преображению, которого они еще не достигли.</p> <p>Как часто говорит Гьятрул Ринпоче, вопрос не в том, что ламы не хотят, чтобы мы слушали и практиковали высокие учения. Они не хотят, чтобы мы подменяли ими основные учения. Ведь в этом случае продвинутые практики не принесут нам пользы, а поскольку базовые практики мы проигнорировали, то от наших духовных занятий не будет вообще никакой практической пользы. Однажды мне дали наставление, которому я следую. Оно звучало так: ногами мы должны врасти в землю фундаментальных учений, и тогда более высокие учения позволят нам дотянуться до неба.<br /><br /> </p> <p>Не находите ли вы ли то, что большинство западных учеников сначала получают высшие учения, а потом возвращаются к основам, ведет к противоположным результатам?</p> <p>Вполне возможно!<br /><br /> </p> <p>Тогда такие занятия не слишком эффективны.</p> <p>Я вижу мало эффективности в том, как учения передаются и практикуются на западе, пусть даже, будучи потребительским, деловым обществом, мы нацелены на эффективность. Кроме того, на запад приезжают ламы различных школ и направлений тибетского буддизма. А значит, у вас есть возможность познакомиться со смесью всех этих учений и посвящений, которые они дают в вашем городе по выходным ваше освоение учений начинает носить случайный характер. Что-то вроде шведского стола. Вы хватаете все, что попадается под руку, но в этом нет последовательности, нет непрерывности, нет поступательного развития, то есть, все это неэффективно. Такой подход может превратить людей в дилетантов. Их буддизм не имеет прочных корней, ведь они поверхностно знакомятся то с одним направлением, то с другим, не достигая ни в чем должной глубины.</p> <p>Такая непоследовательность отчасти вызвана недостатком терпения. Будучи представителями общества потребления, мы стремимся к мгновенным результатам. Это мы называем эффективностью. Получив учения, мы хотим увидеть результаты на выходных или хотя бы через неделю! Некоторые учителя ориентируются именно на такой тип мышления. Я однажды видел объявление о лекциях по тибетскому буддизму, которая походила на рекламу с Мэдисон авеню.</p> <p>В результате, некоторые ламы считают жителей запада за редким исключением нетерпеливыми, поверхностными и ненадежными. У тибетцев ненадежность считается одним из наихудших пороков. Надежность, честность, верность и усердие же у них в большом почете. Поэтому некоторые замечательные ламы теперь отказываются ехать на запад. Они предпочитают обучать тибетцев в Азии или просто уйти в затворничество и медитировать. Некоторые из них считают время, проведенное с такими ненадежными людьми без особой веры, потраченным не слишком разумно, если учитывать недолговечность и ценность человеческой жизни.<br /><br /> </p> <p>Кроме неэффективности обучения по типу «шведского стола», нет ли еще опасности, что люди начнут выбирать то, что им нравится, синтезировать различные подходы и строить свою собственную дорогу к раю?</p> <p>Такая опасность есть. Но думаю, здесь надо соблюдать баланс. Одна крайность, как вы только что упоминули, заключается в излишнем индивидуализме: «Я знаю, что лучше для меня! Я буду выбирать то, что мне нравится». Как ребенок, который пришел в ресторан и заявляет, что будет есть только то, что вкусно.</p> <p>Но здесь есть и более глубокая проблема: мы приходим к Дхарме, потому что еще не достигли Просветления, а не потому, что мы его достигли. Если мы еще не достигли Просветления, значит, мы все омрачены. Это главный момент в буддизме. Вот потому-то невежественный, омраченный человек и говорит: «Я ставлю себя превыше традиции с ее отработанной системой и последовательностью практик, которые передавались просветленными существами из поколения в поколения».</p> <p>Другая крайность кроется в догматизме, который радикальным образом расходится с подлинным духовным опытом, обретенным в результате практики Дхармы. Тибетцы поколениями вырабатывали стратегии, учения, ритуалы и последовательность практик специально для своего народа. Они не просто переняли индийский буддизм. Я полностью уверен, что они сохранили сердцевину, сущность индийского буддизма. Но их традиция все же менялась на протяжении веков, подгонялась под менталитет тибетцев, под окружающую среду и местные обычаи. И результат говорит сам за себя ведь в итоге появились целые поколения великих адептов тибетского буддизма. Начиная со времен Падмасамбхавы, Сакья Пандиты, Миларепы, Цонкапы и вплоть до двадцатого века их подход неоднократно доказывал свою эффективность!</p> <p>Можно сделать вывод, что мы, жители запада, учитывая такой успех тибетцев, должны перенять их традицию, их чистые учения именно в том виде, в каком они передаются в Тибете и распространить их в Лос-Анджелесе или Нью-Йорке. Но такие учения называют «чистыми» именно потому, что они доказали свою эффективность в Тибете. Вопрос: эффективны ли они в наше время? Если те же самые учения, в том же формате, не адаптированные под запад, распространить в Европе или Америке, не учитывая культурных различий, то это может превратить нас в непреклонных фундаменталистов и догматиков. Мы даже не зададимся вопросом, а оказывают ли эти учения на западных практиков тот же благотворный эффект, что и на тибетских, ведут ли к такому же преображению?</p> <p>Если же такого благотворного эффекта не наблюдается если через 30-40 лет существования тибетского буддизма на западе здесь еще не появились люди, начавшие восхождение по пути к Просветлению, развившие глубокое медитативное сосредоточение (шаматху), проникновение в суть (випашьяну) и глубокое сострадание, раскрывшие чудесный потенциал самого сознания, присущий ему от природы, то нам следует задуматься, а являются ли те учения, которые помогли тибетцам, столь же эффективными и для запада? Есть ли на западе адепты, сравнимые с 25 главными учениками Падмасамхавы с их выдающимися духовными реализациями?</p> <p>Если современные западные ученики, выполняющие те же практики, что и их тибетские предшественники, не могут достичь такой же реализации, то возникает вопрос, а не следует ли видоизменить формат, последовательность и контекст этих учений и практик. До какой степени теоретическая часть буддизма согласуется с западным мировоззрением? Немногие тибетские ламы делают хоть сколько-нибудь заметный шаг в этом направлении проводят параллели между присущими буддизму взглядами, медитативными практиками, образом жизни и западным научным, религиозным и философским мировоззрением, западными ценностями, западным образом жизни.</p> <p>В конце концов, у нас ведь есть собственная культура. И отрицать наличие своей культуры и делать вид, будто учения просто попадают на некую культурную tabula rasa, неразумно. Это другая крайность, сторонники которой утверждают: «Наше учение чистое!» и не обращают внимания на то, действительно ли их так называемые «чистые учения» приносят положительные результаты или же они попросту порождают закостенелых, напыщенных фундаменталистов, именующих себя «элитой» и заявляющих: «Наш путь единственно верный!». Учитывая масштабы распространения этой тенденции на западе, боюсь, что в очень скором времени буддизм здесь превратится в музейную реликвию или того хуже.<br /><br /> </p> <p>И насколько широко это распространено?</p> <p>Боюсь, это происходит повсеместно, особенно в той дхармической среде, где от учеников ожидают, что они будут тихонько слушать учения лам и принимать их без обсуждений. Когда ученикам внушают мысль, что лама непогрешим, а любые возникающие у них вопросы и сомнения являются лишь результатом их собственной ошибки, то мы получаем фундаментализм. Я слышал, как некоторые алчущие ученики Дхармы парировали на любые заявления об ортодоксальности их Дхарма-центра одним: «Но лама говорит…», как если бы это было единственным решением всех проблем.<br /><br /> </p> <p>Как же примирить эти две крайности?</p> <p>Одно из решений доверительный и уважительный диалог между западными учениками и адептами тибетского буддизма. Если они еще не знакомы с западом, то следует им рассказать о том, куда они направляются и какое мировоззрение, ценности и образ жизни являются здесь нормой. Если среда сопротивляется традиционной тибетской подаче учений, нужно попытаться понять, в чем причина такого сопротивления, можно ли видоизменить эти учения каким-либо образом, или, быть может, западным ученикам требуются предварительные лекции перед тем, как они углубятся в более традиционные учения. Большое поле для творчества.</p> <p>До радикальных перемен, вызванных китайским вторжением в 1949 году, изменения в тибетском обществе происходили намного медленнее, чем на современном западе. Их духовная традиция привела к реализации многих ученых и созерцателей, и потому не было необходимости в инновациях. В такой ситуации важнее было сделать акцент на сохранении традиции, нежели на изобретательности. Однако теперь, когда социальный контекст, в котором буддизм существует в Азии, не говоря уже о западе, меняется так быстро и драматично, возникает острая необходимость в поддержании равновесия между сохранением и разумной адаптацией. Тибетцы и представители запада должны вместе обсуждать эти вопросы.<br /><br /> </p> <p>Говорят ли тибетские ламы об этом, задаются ли они вопросом об эффективности своих учений?</p> <p>Есть отдельные учителя, и из Тибета, и с запада, которые обращают на это внимание. Но я не слышал, чтобы об этом говорили широко. Это несколько деликатный вопрос. Если ученики, получающие знания в соответствии с тибетской традицией, не извлекают большой пользы из своей буддийской практики, они нередко слышат, что проблемы в них самих, а не в чистых и непогрешимых учениях. Одно из решений не в том, чтобы признать буддийскую Дхарму ошибочной, но в том, чтобы поставить вопрос: на какие учения и практики из всего множества практик, переданных Буддой, а позже индийскими и тибетскими наставниками, нужно делать особый акцент на западе, поскольку именно они принесут западным учениками наибольшую пользу?</p> <p>Чтобы ответить на этот вопрос, нам следует вновь обратиться к ярко выраженной эмпирической и прагматической составляющей, которая идеально согласуется с учениями Будды. Нужно проанализировать, что действительно помогает очистить свой ум так, что его омрачения потеряют силу, и вы получите доступ к более глубокому внутреннему удовлетворению, покою, мудрости и состраданию? Что на самом деле работает?<br /><br /> </p> <p>Однажды вы сказали, что для здоровья религии, особенно буддизма, необходимо постоянное появление «профессиональных созерцателей» людей, полностью посвятивших себя созерцанию. Почему это так важно?</p> <p>Далай-лама как-то сказал, что в буддизме много говорят о необычайном потенциале человеческого сознания, о реализациях, которых добивались йоги в прошлом: о достижении однонаправленного сосредоточения (шаматхи), проникновения в суть (випашьяны), развитии широкого разнообразия паранормальных способностей и кульминации этого пути Просветлении. Далай-лама сравнил все эти рассказы с бумажной валютой, которая имеет какую-то ценность только, если обеспечена золотом. «Золотым стандартом» для обеспечения бумажной валюты таких заявлений буддизма должны служить наши современники, достигающие подобных состояний реализации.</p> <p>Даже если всего одна десятая процента буддистов достигнет глубокой реализации, то это будет означать, что в каждом поколении есть хотя бы горстка людей, которые могут служить для учений таким «золотым стандартом». Если полдюжины буддистов приблизительно в одно и то же время достигают глубокого самадхи, проявляют удивительные способности в результате освоения созерцательных практик и, в конце концов, обретают радужное тело, оставив после себя лишь ногти и волосы, то это выглядит весьма убедительно! Так что, если мы хотим воодушевить людей на такие высокие духовные достижения, то нам нужны живые примеры. На западе таких примеров немного правомерен вопрос, а есть ли там вообще люди, достигшие высоких уровней реализации? Сегодня, когда от нас уходят старые ламы, можно также спросить, а остались ли в Азии созерцатели, достигшие этих высот? Если их нет, то бумажная валюта буддизма может постепенно оказаться необеспеченной.</p> <p>Чтобы сохранить целостность буддийских учений, нам нужны профессиональные ученые-философы и йоги те, кто с чистой мотивацией посвящает все свое время поступательному обучению и медитативной практике; осваивает буддизм не периодическими погружениями в несколько месяцев длиной, но всю жизнь без перерыва. А буддисты-миряне должны ощущать готовность поддержать монахов, монахинь и серьезных практиков, желающих взять на себя такие обязательства. Именно это всегда служило ключевым фактором процветания буддизма в Азии. Ошибочно думать, что буддизм будет процветать и на западе без подобных обязательств со стороны учителей, учеников и буддийского сообщества в целом.<br /><br /> </p> <p>Что же, по вашему мнению, может помочь нам?</p> <p>Как я уже говорил ранее, здесь, на западе, мы живем в обществе, не ориентированном на созерцание; в обществе с минимальным теоретическим, практическим или социальным контекстом для глубокой буддийской практики, а то и с полным его отсутствием. Но многие люди заинтересованы в изучении буддизма, и им, естественно, хочется, чтобы оно проходило как можно эффективнее. На мой взгляд, это свидетельствует о необходимости создания образовательных центров, в которых будет вестись последовательное и тщательное обучение различным аспектам буддийской философии, психологии, этики, медитации и т. д. В таких центрах должны проводить параллели с соответствующими аспектами западной цивилизации или, по крайней мере, учитывать их.</p> <p>Во-вторых, необходимо построить центры для медитации, где были бы созданы благоприятные условия для непрерывной строгой практики. В таких центрах мы бы также могли задействовать и сильные стороны западных традиций, например, психологию и другие науки, чтобы тщательно оценить, действительно ли практики оказывают тот благотворный эффект, ради которого они были разработаны. Если так, то замечательно! Если же нет, то при тесном сотрудничестве с адептами тибетского буддизма следует рассмотреть возможность адаптации практик для западных учеников, чтобы они могли с их помощью осуществить глубокие внутренние преобразования и обрести постижение. Мы можем подойти к этому начинанию с некоторым духом приключения. Если хотим, мы можем принять на веру кажущиеся необыкновенными заявления адептов буддизма о природе и потенциале сознания. Но затем, вместо того чтобы превращать эту веру в догму, можно использовать ее в качестве рабочей гипотезы, которую мы проверим на опыте. А разве можно найти более захватывающее приключение, нежели исследование глубин сознания!<br /><br /> </p> <p>И что, по-вашему, готовит нам будущее?</p> <p>Судя по последним тенденциям, тибетский буддизм на западе быстро вырождается. Одна из них коммерциализация буддизма, а вторая уход из жизни многих великих ученых-философов и созерцателей. Если эти тенденции продолжатся, то тибетскому буддизму на западе грозит утрата целостности, он может полностью слиться с аморфной культурой New Age, как вода впитывается в песок. С другой стороны, я наблюдаю живой, искренний интерес среди многих тибетских буддистов на востоке и на западе, который вселяет в меня надежду на то, что эта духовная традиция переживает жизненно необходимое ей возрождение. Возможно, ее звездный час впереди. Посмотрим, по какому пути пойдет ее развитие. Это в наших руках.</p> mybb@mybb.ru (Lost) Thu, 01 Aug 2013 22:24:38 +0400 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=32#p32 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=31#p31 <p>Линда Джонсен, американская ученица индийского мастера йоги и Адвайта Веданты Свами Рамы, зна­комого российским читателям по книге «Жизнь среди гималайских йогов», излагает свой взгляд на путь развития медитации в тибетском буддизме.</p> <p>Чему действительно учил Будда?</p> <p>Для Долпопы учения Джанангпа были подобны откровению. После уединения в медитации он вер­нулся к своим изысканиям с открытыми глазами. Одной из вещей, которую он не позволял себе видеть в прошлом, было то, что многие важнейшие буддийские тексты вовсе не настаивали на том, что действительность изначально пуста. Напротив, ценнейшие тексты из Шамбалы, как, например, Чистый Свет, написанный царем Калкин Пундарикой, признавая нереальность мира, одновременно говорили о более глубокой неизменной реальности, скрытой за внешними проявлениями, внутренней реальности неизменного, сияющего сознания.</p> <p>Ученые Мадхъямики не отрицали того, что многочисленные отрывки, описывающие вечный субстрат, напоминающий ведическую концепцию Брахмана, высшую реальность, присутствовали в буддийских сутрах и тантрах. Таких фрагментов было слишком много, чтобы их игнорировать. Вместо этого они утверждали, что эти строки были «условными», то есть «упрощенными» выражениями, требующими дополнительного объяснения крупных ученых вроде них самих. Иными словами, когда Будда сказал, что природа вселенной — незамутненное сознание, с точки зрения ученых Мадхъямики, он не имел этого в виду дословно. По их мнению, в действительности он имел в виду, что суть вещей совершенно лишена сознания, не имеет никакого собственного содержания.</p> <p>Выводы, к которым приходила эта доктрина, были весьма серьезны. Ибо, если природа Я пустотна, тогдасансара (круговорот кармы и перевоплощения) и нирвана (состояние просветления) пусты и следовательно идентичны с точки зрения всех практических соображений. В таком случае просветление означало бы всего лишь распознание пустоты мира, способность отделить ее от внешних проявлений и деятельности собственного ума. Соответственно, для многих монахов духовная практика становилась просто интеллектуальным упражнением, для которого продвинутые йогические техники и, возможно, даже основные моральные принципы не имели особой ценности.</p> <p>Таковы ли были истинные намерения Будды? Долпопа так не думал. Все тибетцы сходились в том, что Будда разделил свое учение на несколько ступеней, в зависимости от способностей учеников, которые пребывали с ним в данный момент. В своих многочисленных трудах, основанных на ценнейших буддийских источниках, Долпопа утверждал, что последователи Мадхьямики упустили из виду определяющий момент, относящийся к третьему уровню учения Будды.</p> <p>Первая передача учения Будды содержала лишь основы его доктрины: знаменитые четыре благородные истины, говорящие о страдании и о том, как его прекратить. По мере того, как его ученики продвигались в практике, Будда сместил акцент в своих науках на шуньяту, на то, что все во вселенной изменчиво и нереально и, в конечном счете, растворяется в пустоте. Согласно шуньяте, вселенная не является проекцией духа, но бесконечным потоком «взаимозависимого происхождения», в котором каждое событие вызвано кармическими импульсами, порожденными бесчисленными предыдущими событиями, и не имеет собственной изначальной сути. Как говорят буддисты, она «не наполнена своим естеством». Но при «третьем повороте колеса», когда его ученики наконец вышли на достаточно высокий уровень практического понимания, учитель объяснил черты природы Будды, татхагатагарбха[1], которая присутствует в каждом живом существе и имеет общую природу с высшей реальностью Единого Ума.</p> <p>По мнению Долпопы, последователи Мадхьямики сосредоточились на второй ступени учения, согласно которой, во вселенной нет постоянства, но пропустили важнейшую доктрину третьей ступени, подчеркивающую, что в то же время в трансцендентной[2] природе Будды нет непостоянства. Он утверждал, что трансцендентная сущность «пуста» в том смысле, что ее не касаются приливы и отливы материальной вселенной, также, как это с незапамятных времен утверждали гималайские йоги. Но она не пуста по сути своей, напротив, трансцендентная реальность преисполнена света и блаженства.</p> <p>Как рассказывают продвинутые практики медитации из разных традиций, высшее состояние — это не ничем не заполненная пустота, а экстатическое объединенное сознание. Когда Будда учил доктрине аннаты или «не души», писал Долпопа, он отрицал, что мы ограниченные существа, которые будут вечно существовать как индивидуальные единицы сознания, но в то же время он подтверждал, что наша глубинная суть есть природа Будды, высшее просветленное сознание. Эта точка зрения разительно отличалась от ортодоксальных взглядов Мадхьямики.</p> <p>Традиция Жентонг</p> <p>Долпопа написал множество работ, прославляя присущую каждому природу высшей реальности. «Я преклоняюсь перед просветленными учителями, ко­торые учат, что, как пламя, чей свет частично спря­тан за ширмой, сияющий свет природы Будды суще­ствует за нашими конфликтующими эмоциями, так­же как за феноменом природы. В то время, как объек­ты, воспринимаемые нашими органами чувств, и мысли, чувствуемые нашим разумом, не обладают продолжительной реальностью, сама природа Будды неизменно существует за пределами времени и про­странства. В каждом из нас скрыт живой опыт этой абсолютной реальности», — утверждал он в одном из своих наиболее значимых текстов — Общем коммен­тарии к доктрине. Заключенные в нем взгляды вско­ре приобрели известность как традиция Жентонг.</p> <p>В другой важной работе, Четвертый совет, Долпопа бросил вызов буддийской общине, указывая на логические несоответствия в их философии, такие как: если все по сути не существует, как же возможно, что мы сидим и говорим об этом? «С любовным благого­вением, — писал он, — преклоняюсь я перед Буддой, который есть высшее Я, совершенная чистота и не­престанное блаженство. Последнее прибежище для страдающих в этом мире существ — это высшее Я, несокрушимая (алмазная) духовная сущность. Если бы это не было реальностью, духовный путь был бы бесполезным, и просветление не было бы возможно. Живой опыт действительности — это величайшая из всех радостей, безграничная любовь, всеобъемлющее сочувствие, внутреннее сознание и всеведение.</p> <p>«Складывая ладони в знак величайшего уважения, я призываю вас признать, что если не было бы абсо­лютной реальности, не было бы и относительного мира. Если бы не было постоянного, абсолютно про­светленного состояния, сознание не могло бы суще­ствовать вовсе. Это состояние изначального Будды, Будды, который существовал всегда, даже до рожде­ния человеческих будд. Это состояние всегда в пол­ной мере присутствует в каждом из нас, но оно недо­ступно тем, кто ведет философские дискуссии, оно доступно лишь практикующим йогу, тем, кто очища­ет свой ум, чтобы испытывать его непосредственно.</p> <p>Я умоляю вас пересмотреть ваши собственные тек­сты, обращая внимание на то, что действительно зна­чат слова вместо того, чтобы интерпретировать их в соответствии с вашими собственными взглядами. Медитировать по-настоящему означает испытывать высшую реальность, всеохватывающую, как небо, ка­кова она есть в действительности, а не какой вы ее себе воображаете. Сосредотачивайтесь на любви, что­бы успокоить свои эмоции, сосредотачивайтесь на вдохах и выдохах, чтобы успокоить ум, и направляйте свою жизненную энергию в Сушумну — центральный канал тонкого тела, чтобы вы могли непосредственно ощутить чистый свет за пределами досягаемости ва­шего интеллекта».</p> <p>По тем временам это были радикальные взгляды. В царившей тогда в Буддизме атмосфере разобщен­ности и сектантства представители каждой школы писали грозные наставления, утверждая, что любой, кто хоть в чем-то не согласен с их точкой зрения, об­речен на муки в аду. Долпопа, однако, настаивал, что традиция Жентонг не является сектантской, и при­глашал последователей всех школ присоединиться к нему в медитации, чтобы открыть для себя внутрен­ние истины.</p> <p>Слова Долпопы не остались без внимания. Он был необычайно популярен, еще при жизни, привлекая огромное количество сочувствующих. Многие испы­тывали облегчение от того, что выдающийся монах, наконец, публично выразил сомнения, которыми они в тайне терзались. Объяснения Долпопы относитель­но того, что Будда действительно вкладывал в поня­тия «не души» и «пустоты», имели смысл в категори­ях медитативного опыта. Даже Кармапа, глава извес­тной линии преемственности лам Карма Кагью сим­патизировал взглядам Долпопы, как, впрочем, и по­читаемые ламы школ Сакья и Нингма.</p> <p>Для современников Долпопа был не только одним из величайших мастеров медитации своего времени, жители Тибета воспринимали его как святого. Сохра­нились свидетельства о сотворенных им чудесах, од­ним из которых было исцеление от квадриплегии (па­ралича всех конечностей) человека, который в послед­ствие стал его ближайшим последователем. Когда Дол­попа выходил из своего уединения, чтобы давать пуб­личные посвящения, собирались такие толпы, что принимающие монастыри не могли разместить всех желающих. Когда он уходил, причитающие верующие бросались перед ним на дорогу в надежде удержать его. Китайский император Тогон Темур постоянно посы­лал гонцов, умоляя Долпопу приехать учить в Китай. И что, пожалуй, самое убедительное, характер Долпо­пы был столь безупречен, что не смотря на всю проти­воречивость его учений, современные ученые не на­шли ни одного примера личной прижизненной кри­тики Долпопы кем бы то ни было из его противников.</p> <p>В последние годы его жизни многие тибетцы ве­рили, что Долпопа был воплощением Калкин Пун-дарики, мастера Калачакры и автора священного тек­ста Чистый Свет. Они верили, что король Шамбалы вернулся к ним в образе Долпопы, чтобы исправить искажения, проникшие в Буддизм, и вернуть тради­ции ее изначальную чистоту. Может быть, в это верил и сам Долпопа. Он признавал, что чувствовал помощь и поддержку бессмертных мастеров Шамбалы.</p> <p>Затмевая Свет</p> <p>В течение нескольких веков после смерти Долпо­пы в 1361 году его традиция процветала. Таранатха (1575-1638), один из любимых лам в тибетской истории, фактически был преемником Долпопы и главой линии Джонанга и написал знаменитую биографию великого учителя. Однако позже над Джонангом ста­ли собираться тучи.</p> <p>Катха Упанишада, один из священных текстов ведической традиции, утверждает: «За пределами чувств находится разум, за пределами разума — дар интуиции, за пределами интуиции — космический разум, за пределами космического разума — непро­явленная реальность, а за пределами непроявленной реальности лежит всенаполняющее высшее Я. Оно открывается благодаря очищению интуиции посред­ством постоянной медитации. Каждый, кто познал высшее Я, побеждает смерть». Йоги полагали, что когда некоторые буддийские практики описывали восприятие своего внутреннего мира, как пустого или ненаполненного, они, вероятно, достигали в своей медитации уровня непроявленной реальности, но еще не пробились к полностью просветленному Я за его пределами.</p> <p>Невозможно игнорировать сходства между учени­ем Долпопы о свете Я и ведической традицией. Если Долпопа доподлинно представляет науки Будды, в этом нет ничего удивительного, ибо, в конце концов, Будда был воспитан в ведической традиции и прак­тиковал йогу. Будда не признавал авторитета текстов и священников и отказался поклоняться божествам, но почти все, чему он учил, имело очевидные парал­лели в ведической мысли и практике. Ведическая тра­диция также учит, что мы «не душа» — не ограничен­ная душа, но вечный дух — и буддийские йогические практики преимущественно идентичны практикам великой индийской традиции.</p> <p>Учение Долпопы приблизило Буддизм к Веданте и традиции гималайских йогов. Это не устраивало ортодоксальных буддистов в Тибете, в особенности консервативную школу Гелугпа, которая начала фор­мироваться вскоре после смерти Долпопы. Не после­днюю роль сыграло и то, что монастырь в Джонанге расцвел под покровительством короля Цанга, глав­ного соперника монгольских покровителей Гелугпа. Когда монголы захватили Тибет в 1642 году, они воз­вели на трон Нгаванга Лозанг Гьяцо, пятого Далай Ламу, главу Тибета, который сделал уничтожение пос­ледователей традиции Джонанга одним из своих при­оритетов.</p> <p>Монастырь в Джонанге был конфискован и пере­дан Гелугпа. Тексты Джонанга были уничтожены или опечатаны, сами Джонангпа изгнаны или насильно обращены в новую веру. Ступа с останками Таранатхи бьиа осквернена, а его прах развеян по ветру. Оконча­тельный удар был нанесен, когда Гелугпа неожидан­но заявили, что пятнадцатилетний мальчик, учив­шийся в их монастыре, был «воплощением» Таранат­хи, который в этой жизни стал последователем шко­лы Гелугпа.</p> <p>Некоторые Джонангпа скрылись в восточном Ти­бете, другие бежали в Монголию. Но затмить свет не так легко. Часть практик Жентонга была перенята традицией Кагью, часть вошла в традицию Нингма. Известно, что многие современные тибетские масте­ра, включая известных лам школы Нингма — Дилго Кхьенце Ринпоче (1910-1991) и Дуджом Ринпоче (1904-1987), как и почитаемого мастера школы Ка­гью — Калу Ринпоче (1905-1989), симпатизировали взглядам Джонангпа.</p> <p>Возможно, в прошлом вам не доводилось много слышать о Долпопе, но вы можете узнать о нем боль­ше в будущем. В 1990 году западный исследователь Мэтью Кэпштайн сумел отыскать полное собрание трудов Долпопы в монастыре Дзамтанг в восточном Тибете, и выдающиеся буддийские ученые, такие как Сайрус Штерне начали работать над переводом ог­ромного объема текста. Таким образом, у Долпопы появилась возможность вновь учить сокровенной док­трине Будды.</p> <p>Мой собственный учитель, Свами Рама из Гималаев, часто говорил, что использовать рациональный разум, чтобы понять природу реальности, все равно, что пытаться измерить вселенную с помощью линейки. Если мы действительно хотим понять учения столь великих мастеров, как Будда, независимо от того походят ли они из Даньякатаки на юге Индии, с подножий заснеженной горы Кайлаш или даже из леген­дарной Шамбалы, мы должны следовать им в сияю­щем, чистом свете медитации.</p> mybb@mybb.ru (Lost) Thu, 01 Aug 2013 22:23:59 +0400 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=31#p31 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=30#p30 <p>Ум — это нечто, что сопровождает нас из жизни в жизнь, но мы очень мало о нем знаем. Если нам предстоит пользоваться каким-либо предметом в течение года, месяца и даже часа, то мы стараемся разузнать о нем побольше. Мы очень внимательны к материальным вещам, которые хотя и полезны, но так недолговечны. И при этом совершенно не проявляем интереса к своему уму.</p> <p>Наша жизнь — как шахматы. Одна оплошность в начале игры — и партия проиграна. Какова причина, таков и результат. Так же и в жизни. Не нужно бегать за материальными вещами, забывая о духовной практике, это ошибка. И не надо думать, что читать мантры — это хорошо, а заниматься бизнесом — плохо. На самом же деле духовная практика состоит прежде всего в нашем отношении к жизни и к тем, кто нас окружает. Самый лучший первый &quot;ход&quot; в нашей ситуации — это отказ от причинения вреда другим живым существам, а также умение спокойно и терпеливо встречать лицом к лицу любые трудности. Рассуждайте так: &quot;Нет оснований волноваться. Все, что рождено, умрет. Даже если я завтра умру, ничего страшного, так как я готов к этому. А не умру — тоже хорошо, потому что у меня здесь много работы... &quot;</p> <p>А теперь поговорим о пяти путях Махаяны, или, другими словами, о пяти последовательных стадиях развития ума, устремленного к просветлению. В данном контексте словом &quot;путь&quot; обозначается определенное состояние ума. Сначала вы достигаете первого пути, потом — второго и так далее до пятого пути, который на самом деле является уже состоянием будды. Эту последовательность невозможно нарушить. В противном случае это самообман.</p> <p>Это учение исходит от Будды Майтрейи. Он передал его Асанге, а тот — своим ученикам.</p> <p>Первый путь Махаяны — это путь накопления. Для того чтобы ступить на него, вы должны развить спонтанную бодхичитту. На этом этапе вы видите всех живых существ своими матерями, и в вас самопроизвольно рождается сильное желание им помочь.</p> <p>Достичь этого состояния нелегко. Как правило, мы любим только тех, кто к нам хорошо относится... Тем не менее, если кто-то нас обижает, мы должны вспомнить о том, что этот человек когда-то был нашей матерью и заботился о нас. Сейчас из-за омрачений своего ума он не помнит об этом. Более того, он злится на меня и из-за этого страдает. Как я могу ненавидеть его, когда ему так плохо? Рассуждая так, мы приучаем свой ум с любовью и состраданием относиться ко всем живым существам, закладывая в нем зерно бодхичитты.</p> <p>Все живые существа хотят счастья, в этом они все равны. Вы должны стремиться помогать всем живым существам и полюбить их больше, чем себя. Зачем вам личное счастье, если живые существа, ваши матери, продолжают страдать? Если вы научитесь мыслить подобным образом, то ваш ум станет более открытым.</p> <p>Однажды, будучи в Бодхгайе, Атиша услышал разговор двух женщин. Одна из них на самом деле была Тара, другая — Ваджрайогини. Первая спросила вторую: &quot;Какой путь к состоянию будды самый быстрый?&quot; А другая, кинув взгляд на Атишу, ответила: &quot;Это бодхичитта. Через бодхичитту можно очень быстро стать буддой. А не имея ее, достичь состояния будды невозможно. Бодхичитта — это источник достижения состояния будды&quot;. Атиша заплакал: он прочитал очень много книг о бодхичитте, но до сих пор ему так и не довелось получить устные сущностные наставления. Поэтому он немедленно отправился к великому мастеру Серлингпе, жившему в Индонезии. Пятнадцать месяцев Атиша со всеми своими учениками добирался до Серлингпы. Он провел рядом с ним много лет, получая наставления, а затем вернулся в Индию. Каждый раз, произнося имя Серлингпы, он почтительно складывал ладони у груди. На вопрос, почему он так делает, Атиша ответил: &quot;Все учителя были очень добры ко мне, но Серлингпа в особенности. Без него я бы не смог развить в себе ту малую толику бодхичитты, которой я обладаю... &quot;</p> <p>Фундамент для развития бодхичитты — это отречение. Без отречения вы не можете развить в себе сострадание ко всем живым существам. Например, видя богатого человека, вы вместо сострадания испытываете зависть... Если же в вашем уме присутствует отречение, то вы знаете, что и бедных, и богатых объединяют болезни ума — гнев, неведение, привязанность, жадность и так далее... Они все одинаково сильно страдают... Отречение развивается благодаря медитации на Четыре Благородные Истины. А для того, чтобы эта медитация была успешной, вам необходим еще один фундамент в виде медитаций на прибежище, непостоянство и смерть, драгоценность человеческой жизни, карму. Это и есть настоящие практики нендро, а не 100 тысяч простираний, хотя последние очень полезны. Великий индийский йогин Нагарджуна говорил, что буддизм — это практика ума, а не практика тела и речи...</p> <p>Медитируя на прибежище, непостоянство и смерть, драгоценность человеческой жизни, вы достигаете начального уровня реализации. На этом этапе ваша привязанность к этой жизни уменьшается, вы начинаете больше думать о будущей жизни. Это первый шаг, приближающий вас к бодхичитте.</p> <p>Затем, медитируя на Четыре Благородные Истины, вы развиваете в себе понимание того, что в будущем, даже получая человеческое рождение, вы все равно будете продолжать вращаться в сансаре, находясь под властью омрачений. Чего бы вы не достигли, пребывая в сансаре, это не будет подлинным счастьем. Даже если вы получите миллион долларов, это не сделает вас счастливым. Просто возникнут новые страдания: вы будете бояться, что у вас его отнимут, и так далее. Страдания сансары неиссякаемы. Размышляя подобным образом, вы развиваете в себе сильное желание освободиться от сансары. Оно начинает возникать у вас спонтанно в процессе медитации. Это признак того, что вы достигли среднего уровня реализации и сделали второй шаг, приближающей вас к бодхичитте.</p> <p>Лишь после этого вы можете достичь реализации бодхичитты. Для этого используются две техники, переданные нам Атишей. Эти техники должны применяться вместе. Раньше можно было достичь реализации бодхичитты, используя лишь одну технику. Теперь это невозможно. Это связано с тем, что ухудшилось качество учеников. В буддизме выделяется четыре вида учеников. Сейчас преобладает худший из них — так называемые &quot;сандаловые&quot;. Слушая учение, они полны доброты и сострадания, но стоит им оказаться вдали от мастера, как они все на свете забывают.</p> <p>Итак, развив в себе бодхичитту посредством применения двух техник, вы достигли первого пути Махаяны, пути накопления, и стали бодхисаттвой. Теперь вы — святой, перед которым совершают простирания все живые существа. Где бы ни находился человек, достигший такого состояния, это место становится священным. Путь накопления делится на три уровня.</p> <p>Второй путь Махаяны — это путь подготовки. Он называется так потому, что на нем происходит подготовка к прямому постижению пустоты. На этом пути вы к своей реализации бодхичитты добавляете также реализацию союза шаматхи и випашьяны, о котором шла речь на прошлой лекции. При этом шаматха может быть достигнута как до развития бодхичитты, так и после. Випашьяна же может быть достигнута лишь после шаматхи. Что такое випашьяна? Это не просто аналитическая медитация. Если вы после достижения шаматхи с ее помощью занимаетесь медитацией на пустоту, точно зная, что такое пустота (а для этого необходимо знать объект отрицания), владея техникой медитации (получив прямые наставления от истинного наставника), то в результате медитации вы разовьете в себе абсолютную убежденность в том, что объекты лишены самобытия. В результате этого вы испытаете огромное блаженство. Такая медитация и называется випашьяна. Однако это по-прежнему концептуальное постижение пустоты, хотя оно и несравнимо с тем познанием пустоты, которое у вас было до достижения шаматхи... Путь подготовки состоит из четырех уровней... Кроме того, на втором пути ваша способность к ясновидению возрастает. Вы можете видеть, какое учение полезно людям, а также напрямую общаться с божествами и получать от них тантрические посвящения.</p> <p>В будущем мы подробнее поговорим о путях накопления и подготовки. Даже просто иметь в сознании отпечаток этих учений — очень хорошо. Будда Майтрейя сказал, что это учение могут услышать люди, у которых очень много благих заслуг. Но не следует себя переоценивать...</p> <p>Третий путь — это путь в'идения. Вы вступаете на него, когда обобщенный концептуальный образ пустоты исчезает и вы познаете ее напрямую. Теперь вы — арья, высшее существо. Вы можете эманировать тысячи различных тел. Например, одно тело вы можете отправить в чистую землю, где будете получать учение, а другое тело может пребывать в каком-то еще мире и давать учение. На этом пути ваш потенциал к ясновидению огромен. Вы способны постичь прошлое, настоящее и будущее. Но вы еще не обладаете всеведением, поскольку вы не являетесь буддой.</p> <p>Путь видения очень непродолжителен. Второй момент прямого познания пустоты уже будет путем медитации. На пути медитации существует десять земель, или бхуми. На самом деле это стадии реализации. На пути медитации ум полностью освобождается от всех омрачений. Омрачения делятся на грубые, средние и тонкие. Сначала устраняются грубые-грубые омрачения, затем средне-грубые, а потом тонкие-грубые. Достигнув седьмой земли, вы окончательно избавляетесь от омрачений и тем самым от неведения. Но вы по-прежнему не будда. Почему? Потому что в нашем уме остались отпечатки от омрачений, подобно тому, как в чашке, в которой лежал чеснок, еще долго держится запах после того, как его оттуда вынули...</p> <p>Для того чтобы достичь результата в духовной практике, вам нужно иметь очень четкое представление о том, как она должна развиваться. Сначала вам будет очень трудно — особенно на начальном и среднем путях реализации — вплоть до третьего пути Махаяны. А дальше уже будет все очень легко.</p> <p>Вы не можете себе сейчас представить, какие изменения в вас произойдут. Обычно, когда у человека нет реализации бодхичитты, он поскорее хочет стать буддой. Но когда она реализована, все, что его волнует — это помощь живым существам. Хотя максимальную помощь может оказать, конечно, полностью реализованное существо, то есть будда.</p> <p>6. Тела Будды</p> <p>В начале лекции — маленький совет. Не прерывайте свою практику. Если вы посредине прописанного врачом курса перестаете принимать лекарство, то эффект от него теряется... Когда вы восторженны, то усиленно занимаетесь медитацией. Но потом возбуждение проходит, и вы забываете про практику. Мой учитель называл это &quot;огнем от бумаги&quot;. Чтобы ваш &quot;костер&quot; полыхал, нужно подбрасывать в него &quot;дрова&quot;.</p> <p>А теперь вернемся к разговору об уме.</p> <p>Пятый путь Махаяны — это путь больше-не-учения. Это значит, что вы уже достигли состояния будды, полностью завершив обучение. Ваш ум полностью свободен от всех омрачений. Вы также развили все позитивные качества. Теперь у вас одна цель — действовать на благо всех живых существ.</p> <p>Когда вы станете буддой, у вас будет четыре тела. * Их можно, в свою очередь, объединить в два тела. Первое — это Тело Формы, Рупакая. Рупакая, соответственно, состоит из двух тел — Нирманакая и Самбхогакая. Нирманакая — это Тело Эманации, явленное тело. Оно видимо для всех живых существ. То, как нам является Его Святейшество Далай-лама, — это Нирманакая. Будда может эманировать бесчисленное множество тел Нирманакая с тем, чтобы давать учение многим живым существам.</p> <p>________</p> <p>* Санскр. &quot;кая&quot;. — Прим. ред.</p> <p>Самбхогакая — это очень тонкое Тело Блаженства. Например, божество мудрости Манджушри — это форма Самбхогакая. Манджушри присутствует во всех мирах, но видеть его и получать от него учение могут только арьи. Обычные же люди не могут видеть его в этой форме. Именно поэтому будды и являют себя в теле Нирманакая.</p> <p>Затем следует Тело Ума Будды, или Дхармакая. Оно также состоит из двух форм. Первая — Джнянакая, или Тело Мудрости Истины. Это сознание будды, обладающее аспектом всеведения. Вторая форма Дхармакаи — это Свабхавикакая, или Тело Таковости Истины, то есть аспект пустоты сознания будды.</p> <p>О Телах Будды очень важно иметь четкое представление. Они не возьмутся неизвестно откуда. Они имеют прямое отношение к тому, кем вы должны стать в результате вашей практики. Например, Рупакая — это то, во что трансформируется ваше тело. Но не грубое, физическое тело, а тонкое — тонкий энергетический ветер, который служит основой для ясного света ума. Вначале возникает Самбхогакая, а затем уже из него Нирманакая, более грубое тело. Что касается Дхармакаи, то это ваш преображенный посредством духовной практики ум, но опять же не грубый, обыденный ум, а самый тонкий — ум ясного света. Если быть точнее, то ясный свет ума трансформируется в Тело Мудрости Истины. А ему, в свою очередь, сопутствует Тело Таковости Истины.... Даже сейчас в вас присутствует пустота ума. Но она не может проявиться как Тело Таковости Истины, потому что ваш ум не свободен от омрачений. Другими словами, пустотность сознания, которое полностью свободно от омрачений и в котором полностью развиты все благие качества, называется Телом Таковости Истины.</p> <p>Все постоянно говорят: &quot;природа будды... &quot;. А что такое природа будды? То, о чем я говорю, и есть природа будды. Существует два аспекта природы будды. Первый аспект — это абсолютная природа будды, или пустота. Второй аспект — это растущая, или относительная природа будды. Это ясный свет ума — ясный и познающий наитончайший ум. В нем отсутствуют концепции. Он подобен экрану телевизора. Изображения, возникающие на этом экране, — это и есть концепции. Они не являются телеэкраном, хотя и неотделимы от него. Они просто возникают на нем и исчезают... Или другой пример — океан. Он также сравним с умом ясного света. А океанские волны — это концепции. Когда волна поднимается из океана, то она неотделима от него, хотя и не является океаном... Вы можете следовать за волной, взмывать на ее гребне и падать вниз. Летя вверх, вы будете чувствовать себя самым сильным, самым замечательным. Падая вниз, вы будете ненавидеть себя, считать себя хуже всех. Это все потому, что вы плаваете на поверхности океана, находясь на уровне концептуального мышления. Стоит вам уйти в его глубины, как вы достигнете наитончайшего уровня вашего сознания — ясного света ума.</p> <p>Однако, если вы захотите силой пресечь концепции, то ничего не добьетесь. Это равносильно попытке рукой остановить океанскую волну. Попробуйте сказать своему уму: &quot;Перестань думать&quot;, и вы убедитесь, что у вас ничего не выйдет. Здесь необходимо применить искусный метод. Откуда возникает волна? Ее гонит ветер. Не будет ветра, не будет и волны... Другими словами, не следуйте за своими концепциями, не подогревайте их своими эмоциями гнева и привязанности. Не позволяйте им себя увлечь. Просто пребывайте на своем спокойном и осознающем уме...</p> <p>То, что я вам сейчас говорю — это очень просто. Есть намного более сложные вещи, например, медитации Махамудры или Дзогчен. Но не зная пустоты, вы не сможете ими заниматься. Это будет просто детская игра. Порой люди создают себе некий мысленный образ ясного света ума и медитируют на нем. Это неправильно, потому что такой образ — не более, чем концепция. Он меняется день ото дня. То он белый и мерцающий, то голубой и светящийся, и так далее...</p> <p>Запомните, ум не может видеть сам себя в настоящем мгновении... Он может увидеть свое предыдущее мгновение, но не настоящее... Это точка зрения школы Прасангика Мадхьямика. Ум не может видеть сам себя так же, как лезвие ножа не может само себя порезать. Прасангика не согласна с точкой зрения, что ум способен наблюдать ум. Самосозерцающего ума не существует. Читтаматра, более низшая школа буддийской философии, придерживается противоположной точки зрения. Прасангика ее оспаривает...</p> <p>Но тогда возникает вопрос: как же в таком случае медитировать? Это очень важный момент... Великий мастер Кхедрубже сказал, что необходимо просто пребывать со своим умом, чтобы действительно медитировать на ясном свете ума, а не создавать его мысленный образ. Нет никакого ума &quot;извне&quot;, наблюдающего за умом &quot;внутри&quot;. Вспомните пример про рыбку... Он здесь также применим... Маленькая рыбка движется в чистом озере, не тревожа воды... Она видит воду... Эта рыбка — бдительность, одна из составляющих вашего ума. Она плавает в озере вашего ума, и стоит ей заметить какую-либо концептуальную мысль, как она тут же дает вам об этом знать... Концепция уходит, но вы за ней не следуете... Концепция подобна облаку в небе. Она появляется и тут же исчезает... В будущем мы подробнее поговорим об этом...</p> <p>Но, пожалуйста, имейте в виду, что данный подход уместен главным образом во время медитации на природу ума. В других ситуациях не забывайте применять прямые противоядия. Например, если в повседневной жизни вы на кого-то сердитесь, размышляйте о пользе любви и сострадания, о том, что этот человек когда-то был вашей матерью. Испытывая к чему-либо сильную привязанность, думайте о непостоянстве, о вреде желаний, не связанных с Дхармой, о том, что жажду нельзя утолить соленой водой... Для каждого конкретного случая подходят свои методы...</p> <p>Возвращаясь к ясному свету ума, следует указать, что есть два пути, которым мы следуем, чтобы преобразовать его в Тело Мудрости Истины: это путь метода и путь мудрости. Метод — это отречение и бодхичитта. Мудрость — ум, напрямую познающий пустоту. С помощью метода и мудрости ясный свет нашего ума достигает Тела Мудрости Истины. А затем уже спонтанно, подобно тени, возникает Тело Таковости Истины. Пустота ума присутствует всегда, с безначальных времен. Она не является чем-то искусственно созданным. Ее нельзя пресечь... Но об этом мы уже говорили раньше...</p> <p>Что касается тончайшей энергии, которая должна быть преобразована в Тело Формы, то сделать это очень трудно. В текстах утверждается, что на это, если просто накапливать заслуги практикой Сутры, уходит три эона — неисчислимых периода времени. В Тантре существует особый метод, позволяющий ускорить этот процесс. Обычное накопление заслуг — это не прямая причина для достижения Тела Формы Будды. Прямую причину создает особый тантрический метод — йога божества.</p> <p>Так что если кто-то спросит вас, в чем отличие между Сутрой и Тантрой, вы должны знать, что оно заключается не в мудрости, а в методе. Мудрость везде одинакова. Это познание пустоты... Но, хотя в Тантре также используются методы отречения и бодхичитты, йога божества — это специальный метод, благодаря которому человек может при благоприятном стечении обстоятельств достичь состояния будды в кратчайшие сроки...</p> <p>Среди четырех классов Тантр наивысшим является Махаануттарайогатантра. Она обладает еще одним дополнительным особым методом — практикой иллюзорного тела. Это прямая и непосредственная причина для обретения Тела Формы Будды в течение одной жизни. Это правда, а не фантастика. Многие тибетцы пользовались этим методом и достигли просветления за одну жизнь.</p> <p>Мой духовный наставник говорил мне, что даже простое понимание того, каким именно путем нужно следовать, чтобы стать буддой, может спасти от низших перерождений. Это понимание следует совершенствовать — шаг за шагом. Знание рождает вдохновение. Если вы хорошо разбираетесь в каких-то повседневных делах и знаете, что нужно сделать, чтобы достичь цели, то вы с рвением начинаете ее добиваться. Но мирские радости не принесут вам истинного счастья. Даже миллионеры страдают и умирают. Ни один из своих миллионов вы не сможете прихватить с собой на тот свет. Поэтому лучше изучать Дхарму и ставить себе духовные цели.</p> <p>На этом я заканчиваю вступительное учение об уме.</p> <p>Вопрос: А что, бдительность не концептуальна?</p> <p>Ответ: Нет. Бдительность — это не концепция. Я уже говорил вам, что концепция — это образ, созданный умом. Бдительность — это вторичный ум, ментальная функция.</p> mybb@mybb.ru (Lost) Thu, 01 Aug 2013 22:23:43 +0400 https://religii.mybb.ru/viewtopic.php?pid=30#p30